Αὐτοὶ οἱ μάγοι εἶναι μυστήριο πὼς βρεθήκανε σὲ κεῖνο τὸ ἔρημο μέρος, ξεκινημένοι ἀπὸ τὴ μακρινὴ Χαλδαία. «Τοῦ δὲ Ἰησοῦ γεννηθέντος ἐν Βηθλεὲμ τῆς Ἰουδαίας ἐν ἡμέραις Ἡρώδου τοῦ βασιλέως, ἰδοὺ μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν παρεγένοντο εἰς Ἱεροσόλυμα λέγοντες· ποῦ ἐστιν ὁ τεχθεὶς βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων; εἴδομεν γὰρ αὐτοῦ τὸν ἀστέρα ἐν τῇ ἀνατολῇ καὶ ἤλθομεν προσκυνῆσαι αὐτῷ.»
Οι τρεις Μάγοι, Ψηφιδωτό από τον Άγιο Απολλινάριο
(Αναφέρονται τα ονομάτα ντων Μάγων)
Η εικόνα
Πῶς τοὺς ἐπροφήτευσε ὁ μάντης Βαλαὰμ 1300 χρόνια πρὶν ἀπὸ τὴ Γέννηση;
Κατὰ τὴν ἁγία Γέννηση τοῦ Χριστοῦ ἑνωθήκανε τὰ οὐράνια μὲ τὰ ἐπίγεια. Ὁ οὐρανὸς ἔδωσε τὸν Ἀστέρα καὶ τοὺς Ἀγγέλους ποὺ δοξολογούσανε ψέλνοντας, καὶ ἡ γῆ ἔδωσε τὴν Παναγία, τὸν Ἰωσήφ, τοὺς τσομπάνηδες καὶ τοὺς μάγους.
Αὐτοὶ οἱ μάγοι εἶναι μυστήριο πὼς βρεθήκανε σὲ κεῖνο τὸ ἔρημο μέρος, ξεκινημένοι ἀπὸ τὴ μακρινὴ Χαλδαία. «Τοῦ δὲ Ἰησοῦ γεννηθέντος ἐν Βηθλεὲμ τῆς Ἰουδαίας ἐν ἡμέραις Ἡρώδου τοῦ βασιλέως, ἰδοὺ μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν παρεγένοντο εἰς Ἱεροσόλυμα λέγοντες· ποῦ ἐστιν ὁ τεχθεὶς βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων; εἴδομεν γὰρ αὐτοῦ τὸν ἀστέρα ἐν τῇ ἀνατολῇ καὶ ἤλθομεν προσκυνῆσαι αὐτῷ.»
Αὐτὰ λέγει τὸ κατὰ Ματθαῖον Εὐαγγέλιο. Καὶ πὼς σὰν ἄκουσε ὁ Ἡρώδης πὼς γεννήθηκε ὁ Χριστός, ὁ βασιλέας τῶν Ἰουδαίων, νόμισε πὼς εἶναι ἐπίγειος βασιλιὰς κι ἐπειδὴ φοβήθηκε μήπως τοῦ πάρει τὴν βασιλεία, σύναξε ὅλους τοὺς ἀρχιερεῖς καὶ γραμματεῖς, καὶ τοὺς ρωτοῦσε ποῦ γεννήθηκε ὁ Χριστός. Καὶ ἐκεῖνοι τοῦ εἴπανε: Στὴ Βηθλεὲμ τῆς Ἰουδαίας, γιατὶ ἔτσι εἶναι γραμμένο ἀπὸ τὸν προφήτη Ἡσαΐα, ποὺ εἶπε: «Καὶ ἐσύ, Βηθλεέμ, γῆ Ἰούδα, δὲν εἶσαι καθόλου μικρὴ ἀνάμεσα στοὺς ἡγεμόνες τοῦ Ἰούδα. Γιατὶ ἀπὸ σένα θὰ βγεῖ ἕνας ἄρχοντας, ποὺ θὰ κυβερνήσει τὸν λαό μου τὸν Ἰσραήλ».
Καὶ παρακάτω γράφει ὁ εὐαγγελιστὴς Ματθαῖος: «Τότε ὁ Ἡρώδης φώναξε κρυφὰ τοὺς μάγους καὶ πληροφορήθηκε ἀπὸ πότε φανερώθηκε τὸ ἄστρο, καὶ τοὺς ἔστειλε στὴ Βηθλεέμ, λέγοντάς τους: ῾Πηγαίνετε καὶ ἐξετάσετε καλὰ γιὰ τὸ παιδί, καὶ σὰν τὸ βρεῖτε, εἰδοποιῆστε με γιὰ νὰ ἔρθω κι ἐγὼ νὰ τὸ προσκυνήσω᾿. Καὶ ἐκεῖνοι τὸν ἀκούσανε καὶ τραβήξανε. Καὶ νά, τὸ ἄστρο ποὺ εἴδανε στὴν Ἀνατολὴ τοὺς ὁδηγοῦσε, πηγαίνοντας μπροστά τους, ὡς ποὺ πῆγε καὶ στάθηκε ἀπάνω ἀπὸ τὸ μέρος ποὺ ἤτανε τὸ παιδί. Καὶ σὰν εἴδανε τὸ ἄστρο, πήρανε πολὺ μεγάλη χαρά, καὶ πηγαίνοντας στὸ μέρος ποὺ γεννήθηκε, εἴδανε τὸ παιδὶ μαζὶ μὲ τὴ μητέρα του τὴ Μαρία, καὶ πέσανε καὶ τὸ προσκυνήσανε, κι ἀνοίξανε τὰ θησαυροφυλάκια τους καὶ τοῦ προσφέρανε γιὰ δῶρα, χρυσάφι καὶ λιβάνι καὶ σμύρνα. Κι ἐπειδὴ εἴδανε κάποιο σημεῖο στὸ ὄνειρό τους νὰ μὴν ξαναγυρίσουνε στὸν Ἡρώδη, ἀπὸ ἄλλον δρόμο μισέψανε στὴ χώρα τους».
Ποιοί, λοιπόν, ἤτανε τοῦτοι οἱ Μάγοι κι ἀπὸ ποῦ κινήσανε, καὶ γιατί καταλάβανε τί λογῆς ἄστρο ἤτανε ἐκεῖνο, καὶ πῶς γνωρίζανε πῶς γεννήθηκε ὁ Χριστός, ἀφοῦ δὲν τὸ ἤξερε μήτε ὁ βασιλιὰς τῆς Ἰουδαίας; Αὐτὴ ἡ παράξενη ἱστορία ἀρχίζει ἀπὸ χρόνια πολὺ παλιά, χίλια τρακόσια χρόνια, ἀπάνω-κάτω, πρὶν ἀπὸ τὴ Γέννηση τοῦ Χριστοῦ. Τέτοιες ἱστορίες ποὺ βαστᾶνε χίλια χρόνια ὡς νὰ φανεῖ τὸ τέλος τους, μονάχα στὴν Ἀνατολὴ γίνουνται.
Σὲ ἐκεῖνον τὸν παμπάλαιο καιρό, ζοῦσε στὴ Φαθουρὰ τῆς Μεσοποταμίας ἕνας Βαλαάμ, γιὸς κάποιου Βεώρ, μάγος φημισμένος. Οἱ Ἑβραῖοι, φεύγοντας ἀπὸ τὴν Αἴγυπτο, μὲ τὸν Μωυσῆ ἀρχηγό τους, εἴχανε φτάξει, ὕστερα ἀπὸ πολλὰ βάσανα, στὴ Γῆ τῆς Ἐπαγγελίας, καὶ πολεμούσανε μὲ τὶς διάφορες φυλὲς ποὺ τοὺς φράζανε τὸ δρόμο. Μία ἀπὸ αὐτὲς τὶς φυλὲς ἤτανε καὶ οἱ Μωαβίτες, ποὺ κατοικούσανε στὰ ἀνατολικὰ τῆς Νεκρῆς Θάλασσας, ἄνθρωποι πολεμικοὶ ἀφοῦ λέγανε πὼς βαστούσανε ἀπὸ τοὺς γείτονες Ὀμμίν.
Αὐτοί, λοιπόν, εἴχανε τότες βασιλέα τὸν Βαλάκ. Βλέποντας ὁ Βαλὰκ πὼς οἱ Ἰσραηλίτες νικήσανε τοὺς Ἀμορραίους καὶ τὸν Ὤρ, τὸν βασιλέα τοῦ Βασάν, φοβήθηκε πὼς δὲν θὰ τὰ βγάλει πέρα μὲ τοὺς Ἑβραίους, κι ἔστειλε κάποιους ἄρχοντες στὸν Βαλαάμ, νὰ τοῦ ποῦνε πὼς οἱ Ἰσραηλίτες φτάξανε στὰ σύνορά του καὶ πὼς εἶναι πολὺς στρατός, καὶ νὰ τὸν παρακαλέσουνε νὰ πάγει νὰ τοὺς καταραστεῖ, ὥστε νὰ νικηθοῦνε. Ἐπειδὴ πίστευε ὁ Βαλὰκ πὼς ὅποιον θὰ βλογοῦσε ὁ Βαλαάμ, θὰ νικοῦσε, κι ὅποιον καταριότανε θὰ νικιότανε.
Οἱ ἀποστελλάμενοι φτάξανε τὸ βράδυ στὸ χωριὸ τοῦ Βαλαὰμ καὶ τοῦ εἴπανε γιατί τοὺς ἔστειλε ὁ Βασιλιάς τους. Κι ἐκεῖνος τοὺς εἶπε νὰ καταλύσουνε τὴ νύχτα στὸ χωριό, καὶ πὼς τὴν ἄλλη μέρα θὰ τοὺς πεῖ ὅτι τοῦ λαλήσει ὁ Θεός. Καὶ τὸ πρωί, σὰν σηκωθήκανε, τοὺς εἶπε ὁ Βαλαὰμ πὼς ὁ Θεὸς τὸν πρόσταξε νὰ μὴν πάγει νὰ καταραστεῖ τοὺς Ἰσραηλίτες, γιατὶ εἶναι βλογημένοι. Κι οἱ Μωαβίτες φύγανε, καὶ γυρίσανε στὸν τόπο τους καὶ εἴπανε στὸν βασιλιὰ ὅτι τοὺς εἶχε πεῖ ὁ Βαλαάμ. Τότες ὁ Βαλὰκ τοὺς ξανάστειλε στὸν μάγο, παρακαλώντας τὸν νὰ πάγει, καὶ τάζοντάς του μεγάλες τιμὲς καὶ πολλὰ πλούτη. Μὰ ὁ Βαλαὰμ ἀποκρίθηκε πὼς δὲν θὰ πάγει, κι ἂν τοῦ δώσει ὁ βασιλιὰς ἀκόμα καὶ τὸ παλάτι του γεμάτο χρυσάφι, γιατὶ δὲν μπορεῖ νὰ παρακούσει στὸν λόγο τοῦ Θεοῦ.
Πλὴν φανερώθηκε ὁ Θεὸς τὴ νύχτα στὸν Βαλαάμ, καὶ τοῦ εἶπε νὰ πάγει στὸν Βαλάκ, μὰ νὰ κάνει ὅτι θὰ τοῦ πεῖ αὐτός. Τὸ πρωί, λοιπόν, καβαλίκεψε τὴ γαϊδάρα του, καὶ τράβηξε, μαζὶ μὲ τοὺς Μωαβίτες καὶ μὲ τοὺς δυὸ γιούς του. Ἀλλά, ἐκεῖ ποὺ περπατούσανε, ἡ γαϊδάρα ξεστράτισε ἀπὸ τὸν δρόμο, κι ὁ Βαλαὰμ τὴν ἔδερνε μὲ τὸ ραβδὶ ποὺ βαστοῦσε, ὡς ποὺ φτάξανε σὲ ἕνα μέρος ποὺ περνοῦσε ὁ δρόμος ἀνάμεσα στ᾿ ἀμπέλια, μεταξὺ σὲ δύο ξεροτρόχαλους (ξερολιθιές), κι ἐκεῖ ἡ γαϊδάρα κόλλησε ἀπάνω στὸν τοῖχο καὶ ζούληξε τὸ ποδάρι τοῦ Βαλαάμ, κι ἐκεῖνος ἔπιασε καὶ τὴ χτυποῦσε μὲ τὸ ραβδί. Μὰ ἡ γαϊδάρα δὲν σάλευε ἀπὸ τὸν τόπο της, ἀλλὰ κώλωνε καὶ πίσω, κι ὁ γέρος τὴν ἔδερνε θυμωμένος.
Τότες, ἄνοιξε ἡ γαϊδάρα τὸ στόμα της καὶ μίλησε μὲ ἀνθρώπινη φωνὴ καὶ εἶπε στὸν Βαλαάμ: «Τί ἔκανα καὶ μὲ δέρνεις;» Κι εἶπε ὁ Βαλαάμ: «Μὲ περιπαίζεις ἄτιμο ζωντόβολο! Ἂν εἶχα μαχαίρι, θὰ σὲ ἔσφαζα». Κι εἶπε ἡ γαϊδάρα: «Μὲ καβαλικεύεις ἀπὸ τὰ νιάτα σου, καὶ δὲν σὲ στεναχώρησα ὡς τὰ σήμερα. Λοιπὸν δὲν φταίγω ἐγώ, ποὺ δὲν πηγαίνω μπροστά». Καὶ τότες ξεσκέπασε ὁ Θεὸς τὰ μάτια τοῦ Βαλαάμ, κι εἶδε ἕναν Ἄγγελο μὲ τὸ σπαθὶ στὸ χέρι, ποὺ μπόδιζε τὴ γαϊδάρα νὰ περπατήξει. Κι ὁ Βαλαὰμ ἔσκυψε καὶ τὸν προσκύνησε. Καὶ τοῦ εἶπε ὁ Ἄγγελος: «Μὲ ἔστειλε ὁ Θεὸς νὰ σὲ μποδίσω. Τώρα πήγαινε μαζὶ μὲ τοὺς ἄλλους. Μὰ ἐγὼ θὰ σοῦ πῶ τί λόγο θὰ λαλήσεις».
Φτάνοντας λοιπὸν στὴ χώρα τοῦ Μωάβ, τὸν ὑποδέχτηκε μὲ τιμὴ ὁ Βαλάκ, κι ἀνεβήκανε μαζὶ σὲ ἕνα βουνὸ Φαγιώρ. Κι εἶπε ὁ Βαλαάμ: «Ὅτι μοῦ πεῖ ὁ Κύριος, αὐτὸ θὰ κάνω». Καὶ σὰν εἶδε ἀπὸ μακριὰ τὸ στράτευμα τῶν Ἑβραίων, ἄκουσε φωνὴ Κυρίου ποὺ τοῦ ἔλεγε: «Εὐλογημένος εἶναι ὁ λαός μου ὁ Ἰσραήλ. Ἀπὸ τὸ σπέρμα του θὰ βγεῖ ἕνας ἄνθρωπος ποὺ θὰ βασιλέψει ἀπάνω σὲ πολλὰ ἔθνη. Ὅποιος τὸν βλογήσει, θὰ εἶναι βλογημένος κι ὅποιος τὸν καταραστεῖ, θὰ εἶναι καταραμένος».
Καὶ βλόγησε, λοιπόν, ὁ Βαλαὰμ τοὺς Ἰσραηλίτες. Κι ὁ Βαλὰκ θύμωσε, μὰ ὁ Βαλαὰμ τοῦ εἶπε πὼς δὲν μπορεῖ νὰ μὴν κάνει τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ». Ὅπως βλέπει κανένας, ὁ Βαλαὰμ εἶναι ὁ δεύτερος, ὕστερα ἀπὸ τὸν Ἰακώβ, ποὺ προφήτεψε πὼς ὁ Χριστὸς θὰ γεννηθεῖ ἀπὸ τὸ γένος τῶν Ἑβραίων, κατὰ τὰ λόγια του Θεοῦ ποὺ τοῦ εἶπε πὼς ἀπὸ αὐτὸ τὸ γένος θὰ γεννηθεῖ ἕνας ἄρχοντας ποὺ θὰ βασιλέψει πάνω στὰ ἔθνη. Ἡ προφητεία του μοιάζει μὲ τὴν προφητεία ποὺ εἶπε γιὰ τὸν Χριστὸ ὁ πατριάρχης Ἰακώβ, γιατὶ παρομοίασε, καὶ κεῖνος, τὸν Χριστὸ μὲ λιοντάρι, λέγοντας: «Ἀναπεσὼν ἐκοιμήθη ὡς λέων καὶ ὡς σκύμνος. Τίς ἐγείρει αὐτόν;» Κ᾿ ἡ προφητεία τοῦ Βαλαὰμ λέγει:«Κατακλιθεὶς ἀνεπαύσατο ὡς λέων καὶ ὡς σκύμνος. Τίς ἀναστήσει αὐτόν;» (Ἀριθ. κγ´ 9).
Αὐτός, λοιπόν, εἶναι ὁ μάντις Βαλαάμ, ὁ προπάτορας τῶν μάγων ποὺ πήγανε ἀπὸ τὴ Χαλδαία νὰ προσκυνήσουνε τὸν Χριστὸ στὸ σπήλαιο ποὺ γεννήθηκε. Ὁ Βαλαὰμ εἶπε στοὺς μαθητάδες του πὼς θὰ γεννηθεῖ ἀπὸ τὴ φυλὴ τοῦ Ἰούδα ὁ μέγας Βασιλιάς, καὶ τοὺς προανάγγειλε νὰ κοιτάξουνε τὸν οὐρανὸ ὡς νὰ δοῦνε ἕνα καινούργιο ἄστρο, κι ἅμα τὸ δοῦνε, νὰ τρέξουνε νὰ τὸ ἀκολουθήσουνε, καὶ κεῖνο θὰ τοὺς ὁδηγήσει στὸν τόπο ποὺ θὰ γεννηθεῖ ὁ Χριστός.
Αὐτὸν τὸν λόγο τὸν φυλάξανε οἱ μαθητάδες τοῦ Βαλαὰμ καὶ τὸν μεταδώσανε στοὺς μαθητάδες τους, καὶ περιμένανε χίλια τρακόσια χρόνια, ὡς ποὺ νὰ δοῦνε ἐκεῖνον τὸν ἐξαίσιον Ἀστέρα. Καὶ δὲν ἐβγῆκε ψεύτικη ἡ προφητεία τοῦ γέρο Βαλαάμ, ἀλλὰ ἀληθινή, καὶ σὰν εἴδανε τὸ παράξενο ἄστρο, σκιρτήσανε ἀπὸ χαρά, καὶ τρέξανε νὰ προσκυνήσουνε τὸν Κύριο, ποὺ δὲν βαρεθήκανε νὰ τὸν περιμένουν χίλια τρακόσια χρόνια, νύχτα μὲ νύχτα. Ὤ! Πόση ὑπομονὴ ἔχει ἡ πίστη! Ἀνάμεσα στὰ εὐωδιασμένα ἄνθη τῆς ὑμνωδίας, μὲ τὰ ὁποῖα στολίζει ἡ Ἐκκλησία μας τὴ Γέννηση τοῦ Χριστοῦ, εἶναι καὶ τοῦτο τὸ ὡραῖο τροπάρι ποὺ εἶναι ἐμπνευσμένο ἀπὸ τὴν ἱστορία τοῦ Βαλαάμ: «Τοῦ Μάντεως πάλαι Βαλαάμ, τῶν λόγων μυητᾶς σοφούς, ἀστεροσκόπους χαρᾶς ἔπλησας, ἀστὴρ ἐκ τοῦ Ἰακώβ, ἀνατείλας Δέσποτα, Ἐθνῶν ἀπαρχὴν εἰσαγομένους· ἐδέξω δὲ προφανῶς, δῶρά σοι δεκτὰ προσκομίζοντας».
Πηγή: Νεκτάριος
Ἐκφράζομεν ἐν πρώτοις τάς ἑορτίους εὐχάς καί προρρήσεις πρός τήν Ὑμετέραν Ἐλλογιμότητα διά τάς ἐπί θύραις ἁγίας ἑορτάς τοῦ Δωδεκαημέρου ὡς καί τῆς πρώτης τοῦ νέου ἐνιαυτοῦ, ὑπέρ τῆς ἄνωθεν ἐνισχύσεως καί φωτισμοῦ παρά τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου εἰς τό πολυεύθυνον καί σημαντικόν ἔργον τό ὁποῖον ἐπιτελεῖτε.
ΙΕΡΑ ΚΟΙΝΟΤΗΣ ΑΓΙΟΥ ΟΡΟΥΣ ΑΘΩ
ΑΡΙΘ. ΠΡΩΤ. 2/8β/2950
ΚΑΡΥΑΙ ΤΗι: 9η/22α Δεκεμβρίου 2014
Ἐλλογιμώτατον
κ. Μιλτιάδην Κωνσταντίνου
Κοσμήτορα Θεολογικῆς Σχολῆς
Ἀριστοτελείου Πανεπιστημίου
Εἰς Θεσσαλονίκην
Ἐλλογιμώτατε κύριε Κοσμῆτορ,
Ἐκφράζομεν ἐν πρώτοις τάς ἑορτίους εὐχάς καί προρρήσεις πρός τήν Ὑμετέραν Ἐλλογιμότητα διά τάς ἐπί θύραις ἁγίας ἑορτάς τοῦ Δωδεκαημέρου ὡς καί τῆς πρώτης τοῦ νέου ἐνιαυτοῦ, ὑπέρ τῆς ἄνωθεν ἐνισχύσεως καί φωτισμοῦ παρά τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου εἰς τό πολυεύθυνον καί σημαντικόν ἔργον τό ὁποῖον ἐπιτελεῖτε.
¨Η καθ' ἡμᾶς Ἱερά Κοινότης τοῦ Ἁγίου Ὄρους, ἐνωτιζομένη τήν ἀγωνίαν πολλῶν μελῶν τῆς Ἐκκλησίας ἡμῶν διά τήν πορείαν τῶν θεολογικῶν σπουδῶν, ἐνόψει καί τῆς ἀποφάσεως διά τήν ἵδρυσιν κατευθύνσεως ἰσλαμικῶν σπουδῶν εἰς τό Τμῆμα Θεολογίας τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Α.Π.Θ., διά τοῦ παρόντος ἱεροκοινοσφραγίστου ἡμῶν γράμματος μεταφέρει ὀφειλετικῶς πρός τήν Ὑμετέρα Ἐλλογιμότητα τήν ἔκπληξιν καί ἐν ταὐτῷ τήν λύπην Αὐτῆς, θεωροῦσα τήν ὡς ἄνω ἀπόφασιν ὡς παρέκκλισιν ἐκ τοῦ σκοποῦ τόν ὁποῖον ἐτάχθη νά ὐπηρετῇ ἡ Ὀρθόδοξος Θεολογία. Διά τήν Ὀρθόδοξον διδασκαλίαν, ὡς γνωστόν, ἡ Θεολογία εἶναι πρωτίστως βιωματικόν γεγονός, εἶναι προσευχή καί κοινωνία μετά τοῦ ζῶντος Θεοῦ. Ἀλλά καί ἡ ἵδρυσις καί λειτουργία τῶν Θεολογικῶν Σχολῶν εἰς τό πλαίσιον τῆς Ἀνωτάτης Ἐκπαιδεύσεως προσφέρει τήν ἀπαραίτητον ἐπιστημονικήν γνῶσιν διά τήν διαπαιδαγώγησιν πρός τόν ὁδόν τῆς Ἀληθείας.
Εἰς τό ὥς ἄνω πλαίσιον λειτουργοῦσα ἠ Θεολογική Σχολή τῆς Θεσσαλονίκης, κατά τά 70 χρόνια ἱστορίας αὐτῆς, ἀνέδειξε τήν Πατερικήν καί Χριστοκεντρικήν διάστασιν τῆς Ὀρθοδόξου Θεολογίας, καθόσον ἐδίδαξαν εἰς αὐτήν σπουδαῖοι καθηγηταί, προσήλκυσε δέ ἱκανόν ἀριθμόν νέων φοιτητῶν ἐκ τῆς ἡμεδαπῆς καί τῆς ἀλλοδαπῆς. Πλῆθος θεολόγων, κληρικῶν καί λαϊκῶν, πατριαρχῶν, ἱεραρχῶν, μοναχῶν καί μοναζουσῶν, ὡς καί πολλῶν μοναχῶν τοῦ Ἁγιωνύμου ἡμῶν Τόπου τυγχάνουν τρόφιμοι αὐτῆς, κατά κοινήν δέ ὁμολογίαν ἡ Θεολογική Σχολή τῆς Θεσσαλονίκης προσέφερε κατά τό διάστημα λειτουργίας αὐτῆς πολυτίμους ὑπηρεσίας εἰς τήν Ἐκκλησίαν, ἐκτεινομένας πολύ πέραν τῶν ὁρίων τοῦ ἑλλαδικοῦ χώρου.
Διά τοῦτο καί ὀφειλετικῶς κρούομεν τόν κώδωνα τοῦ κινδύνου, ἐν πνεύματι ἀγάπης καί εὐθύνης ἔναντι τῆς ἱστορίας ἡμῶν καί τῶν ἐπερχομένων γενεῶν, καθόσον ἡ ἐπιχειρουμένη προσπάθεια, σαφῶς παρεκκλίνουσα ἐκ τῆς πατερικῆς διδασκαλίας, ἀποτελεῖ σοβαρόν ὀλίσθημα, τό ὁποῖον, δυστυχῶς, φοβούμεθα ὅτι θά ὁδηγήσῃ εἰς ἐπικινδύνους ἀτραπούς, στρέφεται δέ ἐν τέλει κατά τῆς ἐπιστήμης τῆς Θεολογίας καί κατ' αὐτῆς τῆς Ἐκκλησίας.
Ταῦτα ὀφειλετικῶς γνωρίζοντες Ὑμῖν, εὐελπιστοῦμεν εἰς τήν συμβολήν Σας πρός ἐξομάλυνσιν τῆς δημιουργηθείσης, ὡς μή ὤφειλε καταστάσεως, διά τήν συνέχισιν καί εὐόδωσιν τῆς σημαντικῆς ἀποστολῆς, τήν ὁποίαν ἔχει νά ἐπιτελέσῃ ἡ Θεολογική Σχολή, εἰς τό πλαίσιον τῆς Ὀρθοδόξου Παραδόσεως καί τῆς καλλιεργείας τῆς Πατερικῆς Θεολογίας.
Ἐπί δέ τούτοις, πεποιθότες ὅτι ἡ γειτνίασις τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς Θεσσαλονίκης μετά τοῦ Ἁγιωνύμου Ὄρους εἶναι ὄχι μόνον γεωγραφική ἀλλά κυρίως οὐσιαστική, ὡς ἄλλωστε τοῦτο καταφαίνεται καί ἐκ τῆς πολυχρονίου συνεργασίας καί συμμετοχῆς Ὑμῶν εἰς τό Διοικητικόν Συμβούλιον τοῦ Κέντρου Διαχειρίσεως Ἁγιορειτικῆς Κληρονομίας, εὐχόμεθα τήν σκέπην καί προστασίαν τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου εἰς τήν πολυεύθυνον ἀποστολή σας,
καί διατελοῦμεν μετ' ἐξόχου τιμῆς
Ἅπαντες οἱ ἐν τῇ κοινῇ Συνάξει Ἀντιπρόσωποι καί Προϊστάμενοι
τῶν εἴκοσιν Ἱερῶν Μονῶν τοῦ Ἁγίου Ὄρους Ἄθω.
Κοιν.
κ. Ἀνδρέαν Λοβέρδον, Ὑπουργόν Παιδείας καί Θρησκευμάτων
κ. Πρύτανην Ἀριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκην
καθ. κ. Χρυσόστομον Σταμούλην, Πρόεδρον Τμήματος Θεολογίας
καθ. κ. Θεόδωρον Γιάγκου, Πρόεδρον Τμήματος Ποιμαντικῆς καί Κοινωνικῆς Θεολογίας
Πηγή: Πανελλήνιος Ένωσις Θεολόγων
Χριστούγεννα 1822. Δέκα χιλιάδες Τούρκοι, με επικεφαλής τους Ομέρ Βρυώνη και Κιουταχή, πολιορκούν το Μεσολόγγι. Οι δυνάμεις των πολιορκημένων δεν ξεπερνούσαν του 900 άντρες.
Η πολιορκία είχε κρατήσει ήδη δύο μήνες και οι Τούρκοι είχαν αρχίσει να κουράζονται. Οι ασθένειες θέριζαν το στρατόπεδο, οι μισθοί καθυστερούσαν, γινόντουσαν συνεχώς επιθέσεις από ομάδες κλεφτών και είχαν αρχίσει κι οι συνηθισμένες διαφωνίες μεταξύ Τούρκων και Αλβανών αξιωματικών.
Τότε, ο Ομέρ Βρυώνης κι ο Κιουταχής αποφασίζουν να διεξάγουν μία νυχτερινή επίθεση. Για εκείνη την εποχή, οι βραδινές επιχειρήσεις δεν ήταν εύκολη υπόθεση. Δεν υπήρχαν φωτοβολίδες και προβολείς και ήταν τρομερά δύσκολο να συντονιστούν τα τμήματα. Αλλά ήταν τέτοια η ανάγκη των Τούρκων να σημειώσουν κάποια πρόοδο με την πολιορκία, που ήταν διατεθειμένοι να τολμήσουν ακόμα και αυτό. Σχεδίασαν, μάλιστα, να επιτεθούν παραμονή Χριστουγέννων, όταν όλοι οι Έλληνες θα βρίσκονταν στην εκκλησία.
Η θυσία του Γιάννη Γούναρη
Ίσως το Μεσολόγγι να είχε πέσει από την πρώτη πολιορκία, αν οι υπερασπιστές δεν είχαν πληροφορηθεί τα σχέδια των Τούρκων στρατηγών. Ο σωτήρας των Μεσολογγιτών, ήταν ο Γιάννης Γούναρης.
Ήταν κυνηγός του Ομέρ Βρυώνη και ακολουθούσε υποχρεωτικά τον τουρκικό στρατό, γιατί κρατούσαν ομήρους όλη του την οικογένεια στην Άρτα. Ο Γούναρης γνώριζε για τη νυχτερινή επίθεση, αλλά αν τολμούσε να προειδοποιήσει τους Μεσολογγίτες, θα καταδίκαζε σε θάνατο τη γυναίκα και τα παιδιά του. Δε δίστασε ούτε στιγμή. Ξέφυγε απ’ το τουρκικό στρατόπεδο, λέγοντας πως πήγαινε για κυνήγι και ενημέρωσε τους πολιορκημένους.
Ο Αλέξανδρος Μαυροκορδάτος, ο επικεφαλής των Μεσολογγιτών, προέβλεψε σωστά ότι οι Τούρκοι θα επιτίθονταν απ’ την ανατολική πλευρά του τείχους, που ήταν πιο αδύναμη. Ενίσχυσαν, λοιπόν, εκείνο το τμήμα και ετοιμάστηκαν για τη μάχη. Είχαν πει σε όσους δεν πολεμούσαν, να πάνε στις εκκλησίες και να κάνουν φασαρία, για να νομίσουν οι Τούρκοι ότι ο κόσμος γιορτάζει. Έτσι κι έγινε.
Οχτακόσιοι Τουρκαλβανοί επιτέθηκαν στην ανατολική πλευρά του Μεσολογγίου και βρήκαν σθεναρή αντίσταση. Οι απώλειες των Μεσολογγιτών ήταν ελάχιστες, οι απώλειες των Τούρκων ξεπερνούσαν τις 500. Δυστυχώς, ο πληροφοριοδότης που έσωσε το Μεσολόγγι, ο ηρωικός Γιάννης Γούναρης, δεν σώθηκε. Οι Τούρκοι εκτέλεσαν τους γονείς, τη γυναίκα, τα παιδιά του και αρκετούς συγγενείς του.
Αυτή τη μάχη μνημόνευσε κι ο Διονύσιος Σολωμός στον Εθνικό Ύμνο, γράφοντας:
«Πήγες εις το Μεσολόγγι
την ημέρα του Χριστού,
μέρα που άνθισαν οι λόγγοι
για το τέκνο του Θεού».
Πηγή: Μηχανή του χρόνου
Χριστούγεννα σήμερα! Μεγάλη, ἁγία, θεϊκὴ ἑορτή! Οὐρανία ἡμέρα! Πανηγυρίζει ἀνὰ τὰ πέρατα τῆς οἰκουμένης ὅλος ὁ ὀρθόδοξος χριστιανικὸς κόσμος. Ἑορτάζει τὴν λαμπροτάτη ἑορτὴ τῆς κατὰ Σάρκα Γεννήσεως τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ μας ὡς ἀνθρώπου.
ΕΓΚΥΚΛΙΟΣ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΩΝ
Τέκνα ἐν Κυρίῳ ἀγαπητά.
Χριστούγεννα σήμερα! Μεγάλη, ἁγία, θεϊκὴ ἑορτή! Οὐρανία ἡμέρα! Πανηγυρίζει ἀνὰ τὰ πέρατα τῆς οἰκουμένης ὅλος ὁ ὀρθόδοξος χριστιανικὸς κόσμος. Ἑορτάζει τὴν λαμπροτάτη ἑορτὴ τῆς κατὰ Σάρκα Γεννήσεως τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ μας ὡς ἀνθρώπου.
«Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί…» (Α’ Τιμ. γ’, 16) ὑπογραμμίζει ὁ μεγάλος Ἀπόστολος Παῦλος, «ἵνα ἡμᾶς προσαγάγῃ τῷ Θεῷ» (Α’ Πέτρ. γ’, 18) συμπληρώνει ὁ θεῖος Ἀπόστολος Πέτρος.
Τὸ παιδίον τῆς Βηθλεὲμ εἶναι ὁ Παντοδύναμος Θεός, ὁ Κύριος τοῦ Παντός, ὁ Δημιουργός τοῦ κόσμου καὶ ὅλων τῶν ἀνθρώπων.
Ὁ Ἄπειρος Θεὸς γίνεται ἄνθρωπος, ὅμοιος μὲ ἐμᾶς γιὰ νὰ σώσῃ τὸν Ἀδάμ, τὸν ἄνθρωπο δηλαδὴ, καὶ νὰ τὸν ὑψώσῃ στὸν οὐρανό. Νὰ τὸν κάμῃ ὅμοιο μὲ τὸν Θεό, κατὰ τὴν ἁγιότητα καὶ τὴν ἀρετή.
Ὁ ἴδιος ὁ Κύριος τὸ ἐβεβαίωσε: «οὕτω ἠγάπησεν ὁ Θεὸς τὸν κόσμον ὥστε τὸν Υἱὸν Αὐτοῦ τὸν μονογενῆ ἔδωκεν ἵνα πᾶς ὁ πιστεύων εἰς Αὐτόν, μὴ ἀπόλυται, ἀλλ’ ἔχῃ ζωὴν αἰώνιον» (Ἰωάν. γ’, 16). Ζωὴ ἀκατάπαυστη καί αἰωνία.
Λέει στὶς Διδαχὲς του ὁ Ἅγιος Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλός, τὸν ὁποῖο ἰδιαιτέρως...
τιμήσαμε φέτος γιὰ τὰ 300 χρόνια ἀπὸ τῆς γεννήσεώς του:
«Οἱ ἄνθρωποι ἀπέθαιναν καὶ ἐπήγαιναν εἰς τὴν κόλασιν, ἐπειδὴ ὁ Παράδεισος ἦτο κλεισμένος. Ἐσπλαχνίσθη ὁ Πανάγαθος Θεὸς τὸ γένος τῶν ἀνθρώπων καὶ εὑρίσκοντας ἄξιον ὑποκείμενον τὴν Δέσποινά μας Θεοτόκον, κατεδέχθη ὁ Υἱὸς καὶ Λόγος τοῦ Θεοῦ καὶ Θεὸς ἀληθινὸς, καί ζωὴ τῶν ἁπάντων, ὁ γλυκύτατός μας Ἰησοῦς Χριστὸς καὶ Θεὸς καὶ ἔγινεν ἄνθρωπος ἐκ Πνεύματος Ἁγίου, ἀπὸ τὰ καθαρώτατα αἵματα τῆς Δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας διὰ νὰ μᾶς βγάλῃ ἀπὸ τὰ χέρια τοῦ διαβόλου».
Τὸ ἀνθρώπινο γένος, ἕνεκα τῆς ἀνυπακοῆς, τῆς ἀποστασίας καὶ τῆς ἁμαρτίας του, ἀπεκόπη καὶ ἀπεμακρύνθη ἀπὸ τὸν Δημιουργὸ καὶ Πλάστη του. Καὶ ἡ ἀπομάκρυνσι αὐτή, ἔφερε σὰν ἀποτέλεσμα τὴν ἀθλία κατάστασι στὴν ὁποία περιέπεσε.
Καὶ τὸ φοβερώτερο: «Ὅπως λέει ὁ Ἅγιος Κοσμᾶς, οἱ ἄνθρωποι ἀπέθαιναν καὶ πήγαιναν εἰς τὴν κόλασιν, ἐπειδὴ ὁ Παράδεισος ἦτο κλεισμένος».
Στὸν ἐγωισμό, στὴν ἀνυπακοή, στὴν ἀποστασία, στὴν ἐχθρότητα τοῦ ἀνθρώπου, ὁ Πανάγαθος καὶ Πολυεύσπλαχνος Θεὸς ἀπήντησε μὲ ἄμετρη ἀγάπη, ταπείνωσι καὶ κένωσι.
Ὅπως λέει ὁ Ἅγιος Κοσμᾶς:
«Παρακινούμενος ἀπὸ ἄμετρον εὐσπλαχνίαν καὶ ἀπὸ πολλὴν ἀγάπην ὅπου εἶχεν εἰς τὸ γένος μας σιμά εἰς τὰ ἄπειρα καὶ πολλὰ χαρίσματα, ὅπου μᾶς ἐχάρισεν ὁ Θεὸς ἐκατεδέχθη καὶ ἔγινε τέλειος ἄνθρωπος ἐκ Πνεύματος Ἁγίου ἀπὸ τὰ καθαρώτατα αἵματα τῆς ἀειπαρθένου Μαρίας διὰ νὰ μᾶς ἐλευθερώση ἀπὸ τάς χείρας τοῦ πονηροῦ διαβόλου καὶ νὰ μᾶς κάμη υἱοὺς καὶ κληρονόμους τῆς βασιλείας του».
Ὁ Ἅγιος Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλὸς ἰδιαιτέρως μὲ εὐγνωμοσύνη ὑπογραμμίζει τὴν ταπείνωσι, τὴν συγκατάβασι καὶ τὴν κένωσι τοῦ Θεοῦ Λόγου, τοῦ Κυρίου μας Ἰησοῦ Χριστοῦ.
«Ὁ Κύριος» λέει ὁ Ἃγιος Κοσμᾶς, «ἐβγῆκε ἀπὸ τὸν οἶκον του, δηλαδὴ ἀπὸ τοὺς πατρικοὺς κόλπους διὰ τῆς ἐνσάρκου οἰκονομίας, κατεδέχθη ὁ Υἱὸς καὶ Λόγος τοῦ Θεοῦ καὶ ἐσαρκώθη εἰς τὴν κοιλίαν τῆς Δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου, τέλειος Θεὸς καὶ τέλειος ἄνθρωπος, ὅλος μέσα εἰς τὴν κοιλίαν τῆς Θεοτόκου καὶ ὅλος πανταχοῦ παρών…».
Ἐμπρὸς σὲ αὐτὴ τὴν ἄμετρη ἀγάπη, ταπείνωσι καὶ συγκατάβασι, ὁ Ἅγιος Κοσμᾶς μὲ πίστι, σεβασμὸ καὶ εὐγνωμοσύνη διακηρύσσει: «Τοιοῦτον γλυκύτατον Θεὸν καὶ Δεσπότην δὲν πρέπει καὶ ἡμεῖς νὰ τὸν ἀγαπῶμεν καὶ ἂν τύχη ἀνάγκη νὰ χύσωμεν καὶ τὸ αἷμα μας;».
Σήμερα Χριστούγεννα, ἀγαπητοί.
Εὑρισκόμενοι ἐμπρὸς στὴν φάτνη τῆς Βηθλεὲμ καὶ προσεγγίζοντας τὸ «ξένον μυστήριον», τὸ μυστήριο τῆς κενώσεως τοῦ Λυτρωτοῦ μας, ἄς φέρουμε τὰ ἅγια λόγια τοῦ ἁγίου μας Κοσμᾶ στὸ νοῦ καὶ στὴν καρδιά μας.
Συνειδητοποιῶντας τὴν ἄπειρη ἀγάπη τοῦ Κυρίου μας, ἄς φυτέψουμε μέσα μας, ἄς στερεώσουμε καὶ ἂς ὁμολογήσουμε τὴν θεότητα τοῦ Κυρίου μας Ἰησοῦ Χριστοῦ. «Θεὸς ἀληθινός, ὁ γλυκύτατός μας Ἰησοῦς Χριστός, ἔγινε τέλειος ἄνθρωπος χωρὶς ἁμαρτίαν» φωνάζει ὁ Ἅγ. Κοσμᾶς.
Μέσα στὴν ἐποχὴ τῆς συγχύσεως, τῆς ἀμβλύνσεως καὶ τῆς ἀλλοιώσεως δόγματος καὶ ἤθους ποὺ ζοῦμε, τὴν ἐποχή τοῦ συγκρητισμοῦ καὶ τῆς πανθρησκείας, ἐμεῖς ἄς μείνουμε πιστοί, ἑδραῖοι, ἀμετακίνητοι στὴν ὀρθόδοξο πίστι, στὴ θεότητα τοῦ Κυρίου μας καὶ ἂς ὁμολογοῦμε ἡμέρα καὶ νύκτα ὅτι: «οὐκ ἐστιν ἐν ἄλλῳ οὐδενι ἡ σωτηρία» (Πράξ. δ΄, 12).
Πλησιάζοντας δὲ τὴν παναγία φάτνη μὲ πίστι, καθαρότητα, πόθο καὶ εὐλάβεια, ἄς ἑνωθοῦμε μὲ τὸν σαρκωθέντα Θεό μας ἀξίως. «Φάτνη» λέει ὁ Ἱερὸς Χρυσόστομος, «εἶναι ἡ ἁγία Τράπεζα. Ἐδῶ εἰς τὴν ἁγία Τράπεζα ἐναποτίθεται πάλι τὸ Σῶμα τὸ Δεσποτικόν».
Ἑνωμένοι μὲ τὸν Σαρκωθέντα Χριστό μας ἀξίως, ἄς κάνουμε ἀληθινὰ Χριστούγεννα καὶ μὲ τὸ Χριστὸ στὴν καθαρὴ καρδιά μας, ἄς ἔχουμε πάντοτε Χριστούγεννα χαρᾶς, εὐτυχίας καὶ σωτηρίας.
Τὸ εὔχομαι μὲ ὅλην μου τὴν πατρικὴν ἀγάπην
Ο ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗΣ
† Ο ΑΙΤΩΛΙΑΣ ΚΑΙ ΑΚΑΡΝΑΝΙΑΣ ΚΟΣΜΑΣ
Πηγή: Ῥωμαίϊκο Ὁδοιπορικό
Βρήκαν λείψανα τού Αιγυπτιακού Στρατού στην Ερυθρά θάλασσα από την « Έξοδο» τού Μωυσή…
Γιά μιά ακόμη φορά επιβεβαιώνεται μέσω τών αρχαιολόγων η αξιοπιστία τής Αγίας Γραφής γιά τήν διάβαση τής Ερυθράς θάλασσας, όταν με εντολή τού Θεού πρός τον Μωϋσή πέρασαν μέσα από τα υψωμένα εκατέρωθεν υδάτινα τείχη...
Μια ομάδα αρχαιολόγων ανακάλυψε ανθρώπινα οστά που φέρεται ότι ανήκουν στον μεγάλο Αιγυπτιακό στρατό που πνίγηκε στην Ερυθρά Θάλασσα, όταν ο Μωυσής έδωσε εντολή να κλείσουν τα νερά για να σώσει τον λαό του.
Υπολογίζεται ότι ανήκουν στον 14ο αιώνα π.Χ., και βρέθηκαν στον βυθό του κόλπου του Σουέζ, 1,5 χιλιόμετρο μακριά από τη σύγχρονη πόλη του RasGharib, σύμφωνα με ανακοίνωση του υπουργείου Αρχαιοτήτων της Αιγύπτου.
Οι αρχαιολόγοι αναζητούσαν απομεινάρια αρχαίων πλοίων και αντικειμένων που σχετίζονται με την Εποχή του Λίθου και την Εποχή του Χαλκού στην περιοχή της Ερυθράς Θάλασσας, όταν βρέθηκαν μπροστά από μια γιγαντιαία μάζα ανθρώπινων οστών...
Οι επιστήμονες, με επικεφαλής τον καθηγητή Αμπντέλ Μωάμεθ Γκάντερ σε συνεργασία με τη Σχολή Αρχαιολογίας του Πανεπιστημίου του Καΐρου, έχουν ήδη ανακτήσει περισσότερους από 400 διαφορετικούς σκελετούς, καθώς και εκατοντάδες όπλα και κομμάτια της πανοπλίας, τα ερείπια των δύο πολεμικών αρμάτων τα οποία βρίσκονταν διάσπαρτα σε μια έκταση περίπου 200 τετραγωνικών μέτρων.
Οι αρχές εκτιμούν ότι στην περιοχή βρίσκονταν τα λείψανα περισσότερων από 5.000 ανθρώπων, γεγονός που υποδηλώνει ότι πρόκειται για ένα μεγάλο τμήμα στρατού, που έχασε τη ζωή του στην περιοχή.
Πολλές ενδείξεις οδήγησαν τον καθηγητή Γκάντερ στο συμπέρασμα ότι τα λείψανα θα μπορούσαν να συνδεθούν με το περίφημο επεισόδιο της Βιβλικής Εξόδου.
Πρώτα απ 'όλα, οι στρατιώτες φαίνεται να έχουν πεθάνει σε στεγνό έδαφος, δεδομένου ότι δεν υπάρχουν ίχνη σκαφών ή πλοίων που έχουν βρεθεί στην περιοχή.
Οι θέσεις που βρέθηκαν τα λείψανα και το γεγονός ότι ήταν κολλημένα σε μια τεράστια μάζα από πηλό και πέτρα, υποδηλώνει ότι θα μπορούσαν να έχουν πεθάνει από κατολίσθηση, ή παλιρροϊκό κύμα.
Ο αριθμός των πτωμάτων υποδηλώνει ότι ένα μεγάλο αρχαίο στράτευμα έχασε τη ζωή του στην περιοχή και ο δραματικός τρόπος με τον οποίο πέθαναν, φαίνεται να επιβεβαιώνει τη βιβλική εκδοχή του περάσματος της Ερυθράς Θάλασσας, όταν ενώθηκαν τα νερά που άνοιξε ο Μωυσής για να περάσει ο λαός του με αποτέλεσμα ο στρατός του Φαραώ της Αιγύπτου να βρει τραγικό θάνατο.
Αυτό το νέο εύρημα αποδεικνύει ότι υπήρξε πράγματι αιγυπτιακός στρατός μεγάλου μεγέθους που έχασε τη ζωή του στα νερά της Ερυθράς Θάλασσας, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Akhenaten.
Αυτή η εκπληκτική ανακάλυψη φέρεται να αποτελεί αδιαμφισβήτητη επιστημονική απόδειξη, ότι ένα από τα πιο διάσημα επεισόδια της Παλαιάς Διαθήκης είναι πραγματικό και βασίζεται σε ιστορικό γεγονός.
Φέρνει μια νέα προοπτική μιας ιστορίας που πολλοί ιστορικοί εξετάζουν επί πολλά χρόνια ως έργο της φαντασίας και υποδηλώνει ότι και άλλα θέματα, όπως οι «πληγές της Αιγύπτου» θα μπορούσαν να έχουν πράγματι ιστορική βάση.
Ο καθηγητής Γκάντερ συνεχίζει την προσπάθεια ανάσυρσης όλων των λειψάνων και αντικειμένων από τον βυθό της θάλασσας, που όπως αποδεικνύεται είναι μία από τις πλουσιότερες αρχαιολογικές υποβρύχιες τοποθεσίες που έχουν ανακαλυφθεί ποτέ.
το αγγλικό κείμενο
RED SEA: ARCHAEOLOGISTS DISCOVER REMAINS OF EGYPTIAN ARMY FROM THE BIBLICAL EXODUS
Suez| Egypt’s Antiquities Ministry announced this morning that a team of underwater archaeologists had discovered that remains of a large Egyptian army from the 14th century BC, at the bottom of the Gulf of Suez, 1.5 kilometers offshore from the modern city of Ras Gharib. The team was searching for the remains of ancient ships and artefacts related to Stone Age and Bronze Age trade in the Red Sea area, when they stumbled upon a gigantic mass of human bones darkened by age.
The scientists lead by Professor Abdel Muhammad Gader and associated with Cairo University’s Faculty of Archaeology, have already recovered a total of more than 400 different skeletons, as well as hundreds of weapons and pieces of armor, also the remains of two war chariots, scattered over an area of approximately 200 square meters. They estimate that more than 5000 other bodies could be dispersed over a wider area, suggesting that an army of large size who have perished on the site.
This magnificient blade from an egyptian khopesh, was certainly the weapon of an important character. It was discovered near the remains of a richly decorated war chariot, suggesting it could have belonged to a prince or nobleman.
Many clues on the site have brought Professor Gader and his team to conclude that the bodies could be linked to the famous episode of the Exodus. First of all, the ancient soldiers seem to have died on dry ground, since no traces of boats or ships have been found in the area. The positions of the bodies and the fact that they were stuck in a vast quantity of clay and rock, implie that they could have died in a mudslide or a tidal wave.
The shear number of bodies suggests that a large ancient army perished on the site and the dramatic way by which they were killed, both seem to corroborate the biblical version of the Red Sea Crossing, when the army of the Egyptian Pharaoh was destroyed by the returning waters that Moses had parted. This new find certainly proves that there was indeed an Egyptian army of large size that was destroyed by the waters of the Red Sea during the reign of King Akhenaten.
For centuries, the famous biblical account of the “Red Sea Crossing” was dismissed by most scholars and historians as more symbolic than historical.
This astounding discovery brings undeniable scientific proof that one the most famous episodes of the Old Testament was indeed, based on an historical event. It brings a brand new perspective on a story that many historians have been considering for years as a work of fiction, and suggesting that other themes like the “Plagues of Egypt” could indeed have an historical base.
A lot more research and many more recovery operations are to be expected on the site over the next few years, as Professor Gader and his team have already announced their desire to retrieve the rest of the bodies and artefacts from was has turned out to be one of the richest archaeological underwater sites ever discovered.
Χριστός Ἐτέχθη! Ἀληθῶς ἐτέχθη! Ἰδού ἡ τρανή αὐτή χριστιανική ὁμολογία τῶν ἁγίων ἡμερῶν τῶν Χριστουγέννων καί ὅλου τοῦ Ἁγίου Δωδεκαημέρου. Μέ εὐφροσύνη καί ἀγαλλίασι καρδίας ὁμολογοῦμε περίτρανα αὐτό, τό ὁποῖο διακηρύσσουμε ὡς δόγμα τῆς Ἁγίας μας Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας εἰς τό Ἱερό Σύμβολο τῆς Πίστεώς μας: Πιστεύομεν εἰς «τόν δι' ἡμᾶς τούς ἀνθρώπους καί διά τήν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καί σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καί Μαρίας τῆς Παρθένου καί ἐνανθρωπήσαντα».
ΕΓΚΥΚΛΙΟΣ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΩΝ
Ἀγαπητοί μου Ἀδελφοί καί Συλλειτουργοί,
Ἀδελφοί μου Χριστιανοί, Τέκνα μου ἐν Κυρίῳ ἀγαπητά.
ΧΡΙΣΤΟΣ ΕΤΕΧΘΗ!
Χριστός Ἐτέχθη! Ἀληθῶς ἐτέχθη! Ἰδού ἡ τρανή αὐτή χριστιανική ὁμολογία τῶν ἁγίων ἡμερῶν τῶν Χριστουγέννων καί ὅλου τοῦ Ἁγίου Δωδεκαημέρου.
Μέ εὐφροσύνη καί ἀγαλλίασι καρδίας ὁμολογοῦμε περίτρανα αὐτό, τό ὁποῖο διακηρύσσουμε ὡς δόγμα τῆς Ἁγίας μας Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας εἰς τό Ἱερό Σύμβολο τῆς Πίστεώς μας: Πιστεύομεν εἰς «τόν δι' ἡμᾶς τούς ἀνθρώπους καί διά τήν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καί σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καί Μαρίας τῆς Παρθένου καί ἐνανθρωπήσαντα».
Πανευφρόσυνα διασαλπίζει καί ὁ Ἱερός Ὑμνογράφος τῆς Ἐκκλησίας μας τό μέγα αὐτό κοσμοσωτήριο γεγονός τῆς Γεννήσεως τοῦ Χριστοῦ ἀναφωνώντας περιχαρῶς ὅτι μᾶς ἐπεσκέφθη ὁ Σωτήρας μας Ἰησοῦς Χριστός ἀπό τό ὕψος τοῦ Οὐρανοῦ. Αὐτός πού εἶναι ἡ πνευματική Ἀνατολή τῶν ἀνατολῶν. Κι ἐμεῖς πού ἐζούσαμε μέσα στό σκοτάδι τῆς ἁμαρτίας καί στή σκιά τοῦ θανάτου, εὑρήκαμε τήν σώζουσα ἀλήθεια. Γιατί ἀπό τήν Παρθένο Μαρία ἐγεννήθη...
ὁ Σωτήρ τοῦ κόσμου, ὁ Κύριος καί Θεός ἡμῶν καί Λυτρωτής τῆς ἀνθρωπότητος.
«Εὕρομεν τήν ἀλήθειαν». Εὕρομεν τήν μόνη ἀλήθεια, τήν σωτήρια ἀλήθεια, τήν φωτίζουσα ἀλήθεια, τήν πηγήν τῆς ἀληθείας, πού εἶναι ὁ σαρκωθείς Κύριος καί Θεός μας, ὁ Σωτήρ καί Λυτρωτής τοῦ κόσμου καί ὅλης τῆς ἀνθρωπότητος. Εὕρομεν Ἐκεῖνον, ὁ ὁποῖος θά μᾶς ἀπεκάλυπτε ἀργότερα τήν ταυτότητα καί τήν ἰδιότητά του : «Ἐγώ εἰμί ἡ ἀνάστασις καί ἡ ζωή ... Ἐγώ εἰμί τό φῶς τοῦ κόσμου˙ ὁ ἀκολουθῶν ἐμοί οὐ μή περιπατήσῃ ἐν τῇ σκοτίᾳ, ἀλλ' ἕξει τό φῶς τῆς ζωῆς ... Ἐγώ εἰμί ἡ ὁδός καί ἡ ἀλήθεια καί ἡ ζωή ...» (Ἰωάν. 8, 12 - 11,25 καί 14,6).
Ἡ ἀλήθεια μέσα εἰς τόν ἐκκλησιαστικό καί θεολογικό μας χῶρο δέν εἶναι μία ἀφῃρημένη ἔννοια. Εἶναι πρόσωπο, τό θεανδρικό πρόσωπο τοῦ Σωτῆρός μας Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὁ ὁποῖος εἶναι ἡ Κεφαλή τῆς Ἁγίας μας Ἐκκλησίας, τῆς Μιᾶς καί μόνης Ἁγίας Ἐκκλησίας Του καί τῶν κατά τόπους Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν, ἐνῷ ὁ κάθε Ὀρθόδοξος Ἐπίσκοπος, Ἀρχιεπίσκοπος καί Πατριάρχης ἵσταται εἰς τύπον καί τόπον Χριστοῦ.
Ἡ ἀλήθεια, λοιπόν, ἡ σῴζουσα ἀλήθεια, τήν ὁποίαν εὕρομεν μέ τήν Θείαν Ἐνανθρώπησιν τοῦ Σωτῆρος μας Ἰησοῦ Χριστοῦ, εὑρίσκεται ἀποκλειστικά καί μόνον ἐν τῷ Ἰησοῦ Χριστῷ καί ἐν τῇ Μιᾷ Ἁγίᾳ Καθολικῇ καί Ἀποστολικῇ τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησίᾳ καί πουθενά ἀλλοῦ. Ἡ Ἁγία μας Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία εἶναι ἡ θεματοφύλαξ τῆς ἀληθείας καί ἡ Κιβωτός τῆς ἐν Χριστῷ σωτηρίας.
Ἄς μή πλανῶνται οἱ συμπαθεῖς κατά τά ἄλλα συνάνθρωποί μας ἑτερόδοξοι, αἱρετικοί ἤ ἑτερόθρησκοι. «Οὐκ ἔστιν ἐν ἄλλῳ οὐδενί ἡ σωτηρία» (Πραξ. 4,12), παρά μόνον ἐν τῷ Ἰησοῦ Χριστῷ καί τῇ Μιᾶ Ἁγίᾳ Ἀποστολικῇ Ἐκκλησίᾳ τῆς Πεντηκοστῆς, ἡ ὁποία ἀποκλειστικά καί μόνον εἶναι ἡ Ἁγία τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησία.
Ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος, ὁ περίφημος αὐτός Οἰκουμενικός διδάσκαλος τῆς Ἐκκλησίας μας, τονίζει τά ἑξῆς: «Ὅλο τό Σῶμα τῆς Ἐκκλησίας ἀπό τήν Κεφαλή (τόν Χριστό) ἔχει τήν ζωή, καί μάλιστα τήν ἁγία ζωή. Γιατί, λοιπόν, ἐγκαταλείπεις τήν Κεφαλή καί ἀκολουθεῖς τά μέλη; Ἄν ξεπέσης ἀπό τήν σχέσι σου μέ τήν Κεφαλή, τόν Χριστό, εἶσαι χαμένος»(Ε.Π.Ε. 22,210). «Ἄν πιστεύης στήν ἀλήθεια, τί εἰσάγεις ἄλλα, σάν νά μήν ἀρκεῖ ἡ ἀληθινή πίστις γιά τήν σωτηρία σου;» (Ε.Π.Ε. 24, 62).
«Ὁ Ἀπόστολος Παῦλος ὀνομάζει τόν Ἰησοῦν Χριστόν «ἀγάπην τῆς ἀληθείας». Ὁ Χριστός καί τά δύο εἶναι (καί Ἀγάπη καί Ἀλήθεια). Καί διά τά δύο ἦλθε, καί διά τήν ἀγάπη τῶν ἀνθρώπων καί διά ἀληθινά πράγματα (διά τήν διακήρυξι τῆς σῳζούσης Ἀληθείας)» (Ε.Π.Ε. 23,72).
Ἀγαπητοί μου Ἀδελφοί,
Εἰς τό τέλος κάθε Θείας Λειτουργίας ἀναφωνοῦμε μέ εἰρήνη καί ἀγαλλίασι καρδίας :«Εἴδομεν τό φῶς τό ἀληθινόν, ἐλάβομεν Πνεῦμα ἐπουράνιον, εὕρομεν πίστιν ἀληθῆ, ἀδιαίρετον Τριάδα προσκυνοῦντες...». Ὁ ἱερός Ὑμνογράφος τῆς Χριστουγεννιάτικης Ἱερᾶς Ἀκολουθίας μᾶς διαβεβαιώνει χαρμόσυνα ὅτι ὡς πιστοί δοῦλοι τοῦ Θεοῦ«εὕρομεν τήν ἀλήθειαν, καί γάρ ἐκ τῆς Παρθένου ἐτέχθη ὁ Κύριος». Μία διαβεβαίωσις λυτρωτικῆς χαρᾶς, βεβαίας πίστεως, κραταιᾶς ἐλπίδος, μονίμου πνευματικῆς ἀσφαλείας.
«Ἰδού εὐαγγελίζομαι ὑμῖν χαράν μεγάλην, ἥτις ἔσται παντί τῷ λαῷ∙ ὅτι ἐτέχθη ὑμῖν σήμερον Σωτήρ, ὅς ἔστι Χριστός Κύριος ἐν πόλει Δαυΐδ», διεμήνυσε ὁ θεῖος Ἄγγελος εἰς τούς ἁπλοϊκούς ποιμένας. Ὁ οὐρανός ὡμίλησε καί ἡ γῆ ἐπεβεβαίωσε καί ἐπεκρότησε.
Αὐτή ἡ ἀπόλυτη βεβαιότητα καί ἀσφάλεια εἴθε νά ὁδηγήση ὅλους τούς Χριστιανούς, καί ὅλους τούς ἁπανταχοῦ τῆς γῆς συνανθρώπους μας, εἰς τόν ἀληθινόν Χριστόν, εἰς τόν Σωτῆρα καί Λυτρωτήν καί Εὐεργέτην τῆς ἀνθρωπότητος, τόν Κύριον καί Θεόν ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν, τόν θεῖον Δομήτορα τῆς Μιᾶς Ἁγίας Καθολικῆς καί Ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας, τῆς ὁποίας τυγχάνει ἡ Θεία καί Ἱερά Κεφαλή. Ἄς μήν ἀναζητᾶ πλέον ὁ κόσμος ἄλλους σωτῆρες καί ἄλλα φῶτα, διά τά ὁποῖα ὁ χριστιανός ποιητής μᾶς διαβεβαιώνει˙ «ἦσαν φῶτα, χίλια φῶτα, μά δέν ἤτανε τό Φῶς».
Αὐτήν τήν βεβαία καί μοναδική ἀποκάλυψι καί ἀνακάλυψι «εὕρομεν τήν ἀλήθειαν, καί γάρ ἐκ τῆς Παρθένου ἐτέχθη ὁ Κύριος» εὔχομαι ἐκ μέσης καρδίας δι' ὅλην τήν ἀνθρωπότητα, δι' ὅλους τούς ἀδελφούς Χριστιανούς, διά τό Χριστεπώνυμο Πλήρωμα τῆς Ἱερᾶς Μητροπόλεως Κυθήρων καί Ἀντικυθήρων, ὅλα τά ἐγγύς καί τά μακράν πνευματικά μας τέκνα, καί ἰδιαιτέρως τούς προσφιλεῖς μας ναυτικούς, οἱ ὁποῖοι ταξιδεύουν ὑπό τήν σκέπη καί προστασία τῆς Παναγίας μας τῆς Μυρτιδιώτισσας καί μέ τίς εὐχές τοῦ Ἁγίου τῶν θαλασσῶν Νικολάου Ἀρχιεπισκόπου Μύρων τῆς Λυκίας τοῦ θαυματουργοῦ καί τῶν Τοπικῶν μας Ἁγίων.
Εὐλογημένα, εἰρηνικά, Χριστοφόρα καί ἅγια Χριστούγεννα! Εὐλογημένο καί χαριτοφόρο τό Ἅγιο Δωδεκαήμερο.
Μέ ἑόρτιες εὐχές καί ἀγάπη
Ὁ Μητροπολίτης
† Ὁ Κυθήρων Σεραφείμ
Πηγή: Ῥωμαίϊκο Ὁδοιπορικό
Ἠ ἐνανθρώπηση τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ εἶναι «μυστήριον μέγα», «τὸ μέγα τῆς εὐσεβείας μυστήριον», ὅπως τὸ χαρακτηρίζει ὁ ἀπόστολος Παῦλος στὴν Α΄ πρὸς Τιμόθεον ἐπιστολή του (γ΄ 16). Τὸ δεύτερο πρόσωπο τῆς Ἁγίας Τριάδος, ὁ Μονογενὴς Υἱὸς καὶ Λόγος τοῦ Θεοῦ, συγκαταβαίνει ἀπὸ τὸ ὕψος τῆς δόξης Του καὶ λαμβάνει «μορφὴν δούλου»! Μὲ τὴ θεία ἐνανθρώπηση δὲν ἔχασε αὐτὸ ποὺ ἦταν, ἀλλὰ προσέλαβε καὶ αὐτὸ ποὺ δὲν ἦταν. «Μένων γὰρ ὃ ἦν, ἔλαβεν ὃ οὐκ ἦν, καὶ σὰρξ γενόμενος ἔμεινε Θεὸς Λόγος ὤν», σχολιάζει ὁ ἱερὸς Χρυσόστομος (PG 62, 231). Παραμένει τέλειος Θεός, ἀλλά, προσλαμβάνοντας τὴν ἀνθρώπινη φύση, γίνεται καὶ τέλειος ἄνθρωπος. Πόσο ὡραῖα ἀποδίδει αὐτὴ τὴν ἀλήθεια τὸ πρῶτο ἰδιόμελο τοῦ Μεγάλου Ἑσπερινοῦ τῶν Χριστουγέννων! «Ἡ γὰρ ἀπαράλλακτος εἰκὼν τοῦ Πατρός, ὁ χαρακτὴρ τῆς ἀϊδιότητος αὐτοῦ, μορφὴν δούλου λαμβάνει, ἐξ ἀπειρογάμου Μητρὸς προελθών, οὐ τροπὴν ὑπομείνας· ὃ γὰρ ἦν διέμεινε, Θεὸς ὤν ἀληθινός· καὶ ὃ οὐκ ἦν προσέλαβεν, ἄνθρωπος γενόμενος διὰ φιλανθρωπίαν». Ὁ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ, ποὺ εἶναι ἡ ἀπαράλλακτη εἰκόνα τοῦ Πατέρα, τὸ ἀκριβὲς ἀποτύπωμα τῆς ἀϊδιότητος αὐτοῦ, δηλαδὴ Θεὸς ἄναρχος καὶ προαιώνιος, παίρνει μορφὴ δούλου καὶ γεννιέται ἀπὸ Παρθένο Μητέρα, χωρὶς νὰ ἀλλάξει μὲ τὸ νὰ γίνει ἄνθρωπος. Ἔμεινε ὅπως ἦταν Θεὸς ἀληθινός, ἀλλὰ προσέλαβε καὶ αὐτὸ ποὺ δὲν ἦταν. Ἔγινε ἄνθρωπος ἀπὸ ἀγάπη πρὸς ἐμᾶς τοὺς ἀνθρώπους.
Γιὰ νὰ προσλάβει τὴν ἀνθρώπινη φύση, «ἑαυτὸν ἐκένωσε» (Φιλιπ. β΄ 7). Περιόρισε, σμίκρυνε, ἔκρυψε τὴ δόξα καὶ τὸ μεγαλεῖο τῆς Θεότητός Του. «Συγκατεσμίκρυνεν τὴν ἄφραστον αὐτοῦ τῆς θεότητος δόξαν», ἑρμηνεύει ἀρχαῖος ἑρμηνευτής. Καὶ πῆρε μορφὴ δούλου. Ἔγινε ὅμοιος μὲ τοὺς ἀνθρώπους σὲ ὅλα ἐκτὸς ἀπὸ τὴν ἁμαρτία. «Καὶ σχήματι εὑρεθεὶς ὡς ἄνθρωπος ἐταπείνωσεν ἑαυτὸν γενόμενος ὑπήκοος μέχρι θανάτου, θανάτου δὲ σταυροῦ». Ταπείνωσε τὸν ἑαυτὸ Του δείχνοντας τέλεια ὑπακοὴ μέχρι θανάτου, καὶ μάλιστα θανάτου σταυρικοῦ, ποὺ εἶναι ὁ πλέον ὀδυνηρὸς καὶ ἀτιμωτικὸς θάνατος (Φιλιπ. β΄ 7-8). Ἐνδύθηκε τὸ ἔνδυμα τῆς ἄκρας ταπεινώσεως, γιὰ νὰ μὴν καταφλεχθεῖ ἡ κτίση ἀπὸ τὴ θέα τῆς θείας δόξης Του. Καταδέχθηκε νὰ κυοφορηθεῖ ἐπὶ ἐννέα μῆνες, νὰ γεννηθεῖ ὡς πτωχὸ καὶ ἀδύναμο βρέφος στὸ σπήλαιο τῆς Βηθλεέμ, νὰ γαλακτοτροφηθεῖ, νὰ περιτμηθεῖ, νὰ μεγαλώσει ὡς νήπιο, νὰ πεινάσει, νὰ διψάσει, νὰ κοπιάσει, νὰ πάθει ὅλα τὰ ἀνθρώπινα καὶ νὰ ὑπομείνει τὸν πιὸ ἐπώδυνο καὶ ἐπονείδιστο σταυρικὸ θάνατο γιὰ χάρη μας.
Ὅλα αὐτὰ συνιστοῦν ἄκρα ταπείνωση. Μὴν τὸ θεωρήσουμε ἁπλὸ ὅτι ὁ ἀθάνατος, ἄναρχος καὶ προαιώνιος Θεὸς γίνεται καὶ ἄνθρωπος, δοῦλος τῶν ἀνθρώπων, ὑπηρέτης, διάκονος, «ὑπήκοος μέχρι θανάτου», καὶ μάλιστα σταυρικοῦ! Ὅσο εἶναι τὸ «δυσανάβατον ὕψος» στὸ ὁποῖο βρίσκεται ὡς ἀπειροτέλειος Θεός, τόσο κατʼ ἀναλογίαν εἶναι καὶ τὸ «δυσθεώρητον βάθος» τῆς ταπεινώσεως ποὺ καταδέχθηκε γιὰ χάρη μας μὲ τὴν ἐνανθρώπηση καὶ τὸ ἑκούσιο Πάθος Του.
Ἀλλὰ ὅσο βαθύτερα κατῆλθε μὲ τὴν ταπείνωση καὶ τὴ σταυρικὴ Θυσία Του, τόσο ὑψηλότερα ἀνῆλθε μὲ τὴν Ἀνάσταση καὶ τὴν ἔνδοξη Ἀνάληψή Του. Δὲν ἔχασε αὐτὸ ποὺ εἶχε ὡς Θεός, «ἀλλὰ καὶ ὡς ἄνθρωπος τοῦτο προσέλαβε». Θέωσε καὶ τὴν ἀνθρώπινη φύση. Μόνος Αὐτὸς εἶναι ὁ Χριστός, ὁ Σωτήρας καὶ Λυτρωτὴς τοῦ κόσμου. Μόνος Αὐτὸς κάθεται καὶ ὡς ἄνθρωπος «ἐκ δεξιῶν τῆς μεγαλωσύνης ἐν ὑψηλοῖς», Ἀρχιερεὺς αἰώνιος «εἰς τὸ ὑπερεντυγχάνειν ὑπὲρ ἡμῶν». Μόνος Αὐτὸς εἶναι ὁ Κύριος ζώντων καὶ νεκρῶν, «προσκυνούμενος καὶ εὐλογούμενος εἰς τοὺς αἰῶνας». Ὁ οὐράνιος Πατέρας Τὸν δόξασε καὶ ὡς τέλειο ἄνθρωπο καὶ Τὸν ὑπερύψωσε! Τὸν ἀνέδειξε «Βασιλέα τῆς δόξης», «Κύριον τῶν κυριευόντων καὶ Βασιλέα τῶν βασιλευόντων». Τοῦ χάρισε τὸ ὄνομα «Κύριος Ἰησοῦς Χριστός», ποὺ εἶναι «τὸ ὑπὲρ πᾶν ὄνομα», ἐνώπιον τοῦ ὁποίου θὰ κάμψει «πᾶν γόνυ, ἐπουρανίων, ἐπιγείων καὶ καταχθονίων». Θὰ πέσουν νὰ Τὸν προσκυνήσουν οἱ ἄγγελοι, οἱ ἄνθρωποι, ἀκόμη καὶ οἱ δαίμονες! Τὴν ἡμέρα τῆς Κρίσεως, τὴν ἐπιφανὴ καὶ μεγάλη, θὰ ὑποκλιθοῦν οἱ πάντες μπροστὰ στὴ θεία μεγαλειότητά Του, καὶ κάθε γλώσσα θὰ ὁμολογήσει δυνατὰ καὶ καθαρὰ ὅτι εἶναι «Κύριος Ἰησοῦς Χριστὸς εἰς δόξαν Θεοῦ Πατρός» (Φιλ. β΄ 9-11).
Γιατί τὰ ἔκανε ὅλα αὐτὰ ὁ Κύριος; Γιὰ νὰ μᾶς σώσει ἀπὸ τὴν ἁμαρτία καὶ τὸν θάνατο. Γιὰ νὰ μᾶς ἀνεβάσει σεσωσμένους στὸν οὐρανό. Γιὰ νὰ μᾶς κάνει θεοὺς κατὰ χάριν, «θείας κοινωνοὺς φύσεως» (Β΄ Πέτρ. α΄ 4). Ὤ, πόσος εἶναι ὁ πλοῦτος τῆς ἀγαθότητός Του! Πόση ἡ συγκατάβαση τοῦ Δεσπότου καὶ Θεοῦ μας!
Πηγή: Ο Σωτήρ
«Τούτο γαρ φρονείσθω εν υμίν ο και εν Χριστώ Ιησού, ως εν μορφή Θεού ύπαρχων ούχ αρπαγμόν ηγήσατο το είναι ίσα Θεώ, άλλ' εαυτόν εκένωσεν μορφήν δούλου λαβών, εν ομοιώματι ανθρώπων γενόμενος, και σχήματι ευρεθείς ως άνθρωπος». (Φιλ. 2, 57)
Εάν κατά τη ρήση τού Σολομώντα, «τοις πάσι χρόνος και καιρός τω παντι πράγματι υπό τον ουρανόν» (Εκκλησιαστής 3, 1), δεν είναι η ώρα σήμερα να μελετήσουμε με τον Απόστολο την θεία κένωση τού Κυρίου και Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού, καθώς Τον βλέπουμε να ταπεινώνει τον εαυτό Του στο μέγεθος του παιδιού, να κενούται ως τη φάτνη;
Οι άνθρωποι, παρασυρμένοι από τα πάθη τους προς τα ανθρώπινα επιτεύγματα, συχνά σκανδαλίζονται από την ταπείνωση τού Χριστού. Αφ' ότου όμως η εμπειρία τόσων αιώνων κατέδειξε ότι «ο Θεός αυτόν υπερύψωσε και εχαρίσατο αυτώ όνομα το υπέρ παν όνομα, ίνα εν τω ονόματι Ιησού παν γόνυ κάμψη επουρανίων και επιγείων και καταχθονίων» (Φιλιππησίους 2, 9, 10), επειδή από την ημέρα της Ανάστασής Του και της Ανάληψής Του αναρίθμητοι μάρτυρες αντίκρισαν τις δυνάμεις των επουρανίων να εκπληρώνουν υποτακτικά κάθε Του θέλημα, ενώ απεναντίας τις καταχθόνιες να απωθούνται, εν τω Ονόματί Του, στο βάθος των αβύσσων, και χιλιάδες άνθρωποι βρήκαν την μακαριότητα τους λατρεύοντας το ίδιο αυτό Όνομα.
Επομένως, όταν μιλούμε σε ανθρώπους συναγμένους για να γονυπετήσουν ενώπιων τού ονόματος τού Χριστού, μπορούμε να απαλλαγούμε από τη φροντίδα να υπερασπιστούμε και να δικαιολογήσουμε την ταπείνωσή Του. Τίποτε δε μας εμποδίζει να θεωρήσουμε αυτή την ταπείνωση με την ευλάβεια που θεωρούμε τη μεγαλοσύνη Του.
Πόσο, αλήθεια, ο Υιός τού Θεού ταπεινώθηκε κατά την ενσάρκωσή Του! Και αυτή η ταπείνωση μας παραξενεύει ακόμη περισσότερο καθώς ενεργείται μέσα από ένα είδος αντιφατικής συμμόρφωσης με το αρχικό μεγαλείο τού ίδιου του ανθρώπου. Όντως, δεν είναι άσκοπα που η θεϊκή γλώσσα χρησιμοποιεί, για να περιγράψει αυτές τις αντίθετες καταστάσεις, την ιδία και μοναδική έκφραση: εικόνα και ομοίωσις. «Ποιήσωμεν άνθρωπον», λέει ο Θεός Δημιουργός, «κατ' εικόνα ημετέραν και καθ' ομοίωσιν». Και ο Απόστολος λέει, μιλώντας για την ενσάρκωση τού Υιού τού Θεού: «μορφήν δούλου λαβών, εν ομοιώματι ανθρώπων γενόμενος, και σχήματι ευρεθείς ως άνθρωπος».
Ένας επιφανής άνθρωπος στη γη, όποιος κι αν ήταν, δεν θα χρειαζόταν να ταπεινωθεί πολύ για να μοιάσει με δούλο. Όταν όμως ο μέγας και δυνατός Θεός, που κάνει ακόμη και τους δούλους Του μεγάλα πρόσωπα, μεταμορφώνεται ο ίδιος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν τού δούλου, αντικρίζοντας το ύψιστο μεγαλείο να υφίσταται μία τέτοια αμέτρητη ταπείνωση, είναι αδύνατο να μη δοκιμάσουμε ένα αίσθημα ιδιαίτερου θαυμασμού που φτάνει ως την συγκίνηση ή ως τη φρικίαση. Σε τέτοιο βαθμό ταπεινώθηκε ο Υιός τού Θεού κατά την ενσάρκωσή Του.
Μα πόσο ακόμη περισσότερο ταπεινώθηκε από τις περιστάσεις της επίγειας γέννησής Του! Έπρεπε να επιλέξει το λαό ανάμεσα στον οποίο θα γεννιόταν, και επέλεξε τον κατώτερο λαό της γης, ένα λαό που δεν είχε καλά καλά δική του κυβέρνηση, που ήταν συχνά υποδουλωμένος και κοντεύει να είναι ακόμη, που άλλοτε είχε ευλογηθεί αλλά είναι πολύ κοντά στην απόρριψη. Έπρεπε να επιλέξει μία πόλη και επέλεξε τη Βηθλεέμ, τόσο μικρή που ένας προφήτης θέλοντας να την επαινέσει, δεν μπορεί να αποσιωπήσει την κατηγορία που της αξίζει, και δε βρίσκει για να την εκφράσει παρά το όνομα τού Ιησού, τού ταπεινωμένου Θεού που θα γεννιόταν εκεί. «Και συ, Βηθλεέμ οίκος τού Εφραθά, ολιγοστός εκ τού είναι εν χιλιάσιν Ιούδα· εκ σου μοι εξελεύσεται τού είναι εις άρχοντα εν τω Ισραήλ, και αι έξοδοι αυτού άπ' αρχής εξ ημερών αιώνος» (Μιχαΐας 5, 1).
Έπρεπε να επιλέξει μία μητέρα και για να κρύψει για ένα ακόμη διάστημα από τους άπιστους το μυστήριο της σαρκώσεως, έπρεπε να της επισυνάψει με νομικά δεσμά και όχι σαρκικά έναν υποτιθέμενο πατέρα, και επέλεξε καταγόμενο, είναι αλήθεια, από βασιλικό γένος, για να πληρωθούν οι υποσχέσεις και οι προφητείες έναν ξυλουργό και μία φτωχή παρθένο που είχε απομείνει ορφανή. Μα δεν αρκούσαν αυτά. Εάν ο Κύριος τού κόσμου είχε γεννηθεί σε ένα φτωχικό κατάλυμα που ανήκε στον Ιωσήφ, ή τουλάχιστον νοικιαζόταν από αυτόν. Εάν η Μαρία τον είχε γεννήσει σε ένα φτωχικό λίκνο, η μορφή τού δούλου, που λάμβανε, δεν θα είχε ίσως όλα τα χαρακτηριστικά που την συνιστούν, επειδή θα μπορούσε να βρεθεί υποδεέστερος δούλος, ακόμη κατώτερος τού Ιωσήφ και ένα λίκνο ταπεινότερο από αυτό της Μαρίας.
Τι συνέλαβε λοιπόν η φαντασία τού άπειρα Μεγάλου αναζητώντας μία ατέλειωτη ταπείνωση; Ένα αυτοκρατορικό διάταγμα που διέταζε «απογράφεσθαι πάσαν την οικουμένην» (Λουκάς 2, 1) κινητοποίησε ολόκληρο τον πληθυσμό της Ιουδαίας, ώστε ο Ιωσήφ να μην μπορέσει να μείνει στην οικία του της Ναζαρέτ, ούτε να βρει ένα κονάκι να νοικιάσει στη Βηθλεέμ, όταν θα έρθει η μέρα να γεννηθεί ο αληθινός Βασιλέας της γης. Έτσι, ταπεινούμενος ως το μέγεθος τού παιδιού, ο Κύριος ταπεινώνεται ακόμη ως το σημείο να έχει μία φάτνη για λίκνο. «Και ανέκλινεν αυτόν εν τη φάτνη, διότι ουκ ην αυτοίς τόπος εν τω καταλύματι» (Λουκάς 2, 7).
Εάν, από αυτό τον ταπεινωμένο Θεό, φέρουμε το βλέμμα μας σε όλη την έκταση τού κόσμου μέσα στον οποίο και για τον οποίο ταπεινώνεται, αυτή η τερατώδης ταπείνωση παρουσιάζεται με νέες όψεις όχι λιγότερο εκπληκτικές. Εδώ μου έρχεται στη σκέψη η εικόνα τού Λόγου τού Θεού κατερχόμενου από τον ουρανό στη γη της Αιγύπτου, αυτήν που αποτυπώνει ο συγγραφέας τού βιβλίου της Σοφίας: «ησύχου γαρ σιγής περιεχούσης τα πάντα και νυκτός εν ιδίω τάχει μεσαζούσης, ο παντοδύναμός σου λόγος άπ' ουρανών εκ θρόνων βασιλείων απότομος πολεμιστής εις μέσον της ολεθρίας ήλατο γης» (Σοφία Σολομώντος 18, 14-15). Και στην κάθοδο όμως τού Σαρκωμένου Λόγου τού Θεού στη γη τού Ισραήλ, δεν βασίλευε η νύχτα, αφού, την ίδια τη στιγμή της γέννησής Του, «ποιμένες ήσαν εν τη χώρα τη αύτη αγραυλούντες και φυλάσσοντες φυλακάς της νυκτός επί την ποίμνην αυτών» (Λουκάς 2, 8); Βαθειά σιγή δεν επικρατούσε πάνω στη γη, αφού μία μονάχα φωνή βοσκού ακούστηκε, και την άκουσαν βοσκοί στην ερημιά;
Τι φρικτός αιφνιδιασμός τού εκδικητή Λόγου τού Θεού, κατερχόμενου στην ολέθρια γη της Αίγυπτου για να πληρώσει «τα πάντα θανάτου» (Σοφία Σολομώντος 18, 16), χτυπώντας όλα τα πρωτότοκα της Αιγύπτου! Ωστόσο, όχι μόνο αυτό το απρόσμενο χτύπημα δεν ελάττωσε, αλλά μάλλον αύξησε τη δόξα τού εκδικητή τού Θεού που, χωρίς κανένα αισθητό μέσο, χωρίς καμμιά πράξη συλλαμβανόμενη με τις αισθήσεις, με μόνη τη δύναμη μιας σιωπηλής διαταγής, ή ακόμη, θα λέγαμε, με μόνη την παύση τού λόγου Του που δίνει ζωή σε κάθε δημιούργημα, ολοκληρώνει την τιμωρία της ασέβειας.
Διαφορετικά, αλλά όχι λιγότερο φρικτός είναι ο αιφνιδιασμός με τον οποίο ο απελευθερωτικός Λόγος τού Θεού, με την εν σαρκί γέννησή Του, έρχεται να επισκεφτεί ολόκληρη τη γη, γη ολέθρια επειδή «πάντες οι κάτοικοί της ήμαρτον και υστερούνται της δόξης τού Θεού» (Ρωμαίους 3, 24). Έρχεται, όχι πια σαν ένας φοβερός πολεμιστής απειλώντας με θάνατο κάθε ζώσα ύπαρξη, αλλά ως νεογέννητο, φέροντας σε ολόκληρη την αυτοκρατορία τού θανάτου την ελπίδα για μία αναγεννημένη ζωή. Έρχεται, όμως αυτή η γη δεν πηγαίνει να Τον προϋπαντήσει, δεν Τον περιβάλλει, δεν Τού αποδίδει τιμές, δεν αντιλαμβάνεται καν το Σωτήρα της, δεν ακούει το σιωπηλό ρήμα τού Θεού μέσα από τη φάτνη. Μάταια σχεδόν η δόξα που είχε «παρά τω Πατρί, προ τού τον κόσμον είναι παρά σοί» ( Ιωάννης 17, 5), τον συνοδεύει δια στόματος αγγέλων, κατά την είσοδό Του στον κόσμο, και φθάνει μαζί Του ακόμη και ως τη γη: σε αυτή την ολέθρια γη, όπου σχεδόν δεν υπάρχουν αυτιά που να μην είναι κουφά από τις έγνοιες της ζωής, ανίκανα να Τον ακούσουν.
Το ίδιο μάταια σχεδόν ο πιο θεόπνευστος και λαμπερός αστέρας πραγματοποίησε ένα ασυνήθιστο ταξίδι για να σημάνει την Ανατολή, καταμεσής βαθειάς νύχτας, τού Ήλιου της Αλήθειας. Και μόλις που βρέθηκαν δυο-τρεις άνθρωποι ικανοί να κατανοήσουν αυτή την ένδειξη και έτοιμοι να την ακολουθούσουν, ενώ μάλιστα αυτό έγινε εν μέσω εθνών καθημένων εν σκότει και εν τη θανάσιμη σκιά τού παγανισμού, και ανάμεσα σε λάτρεις των αστεριών. Και η Ιουδαία, όπου «Γνωστός ο Θεός» (Ψαλμός 75, 2); Ούτε καν υποψιάζεται ότι «Θεός εφανερώθη εν σαρκί» (Τιμόθεον Α' 3, 16). Και η Ιερουσαλήμ, «η πόλις τού Θεού» (Ψαλμός 86, 3); Δεν χαίρει μαζί με το Χριστό που έρχεται να τη σώσει, αλλά ταράζεται με τον Ηρώδη που ετοιμάζει τη σφαγή. Και οι αρχιερείς, οι διδάσκαλοι, που αρμόζει ιδιαίτερα σε αυτούς να είναι πιο κοντά στο Θεό και τα μυστήριά του, προσευχόμενοι και ερμηνεύοντες τον νόμο; Απαντούν θαυμάσια στο φιλοσοφικό ερώτημα: «που ο Χριστός γεννάται;» (Ματθαίος 2, 4) Και πάνω σε αυτό τους ικανοποιεί ότι δεν κρίνουν απαραίτητο να νοιαστούν περισσότερο για να μάθουν μήπως δε γεννηθεί πραγματικά.
Έτσι, όχι μόνο μέσα στη σκοτεινιά της φυσικής νύχτας, αλλά ακόμη και μέσα στα σκοτάδια, εξίσου βαθιά, της άγνοιας και της λήθης, στα οποία ζουν οι άνθρωποι, για Εσένα και τις βουλές Σου, «ο παντοδύναμός σου λόγος άπ' ουρανών εκ θρόνων βασιλειών, εις μέσον της ολέθριας ήλατο γης», και χωρίς να δώσει σημασία στο γεγονός ότι κανένας σχεδόν δεν Τον τιμούσε, κανένας δεν Τον αναγνώριζε, ούτε ζητούσε να Τον αναγνωρίσει, αντί να εξαπολύσει τη φοβερά Του κρίση, σιωπά εν μακροθυμία, όπου μέσα της βρίσκουν τη σωτηρία τους οι χαμένοι. Κατ' αυτό τον τρόπο δεν ταπεινώθηκε μόνο όντας κατ' εικόνα τού Θεού και ισόθεος, και όντας Θεός, αλλά πρόσθεσε ένα ακόμη βαθμό ταπείνωσης από την άγνοια και τη λήθη εκείνων για την αγάπη των οποίων ταπεινώθηκε!
Ας αποθαυμάσουμε, χριστιανοί, την εκούσια ταπείνωση στην οποία υποβιβάστηκε για μας ο μέγας Θεός μας και Σωτήρας μας. Κι αυτό λίγο είναι. Ας γονυπετήσουμε μπροστά σε αυτή την ταπείνωση. Μα ούτε αυτό αρκεί. «Τούτο γαρ φρονείσθω εν υμίν ο και εν Χριστώ Ιησού», μας λέει ο Απόστολος. Να έχετε τα ίδια αισθήματα που είχε ο Χριστός, την ίδια προδιάθεση με Κείνον. Τι σημαίνει αυτό; Ο Απόστολος μας το εξηγεί ο ίδιος με τούτα τα λόγια που προηγούνται των άλλων: «μηδέν κατά ερίθειαν ή κενοδοξίαν, αλλά τη ταπεινοφροσύνη αλλήλους ηγούμενοι υπερέχοντας εαυτών» (Φιλιππησίους 2, 3). Είναι ολοφάνερο ότι μας διδάσκει εδώ, κατά το παράδειγμα τού Ιησού Χριστού, να μη σηκώνουμε το ανάστημά μας, να μην υπερηφανευόμαστε για τα προνόμιά μας, όποια κι αν είναι αυτά, αλλά να ταπεινωνόμαστε και μέσα μας και ενώπιον των άλλων.
Αυτός που έχει δούλους, ας αναθυμάται Αυτόν που έλαβε σχήμα δούλου, και ας μη ταπεινώνει πια αυτούς που ταπεινώθηκαν από τη μοίρα τους, και όπως Εκείνος υψώθηκε από το Θεό πάνω από αυτούς, ας μη γυρεύει να υψωθεί ακόμη ο ίδιος με την αλαζονεία του.
Αυτός που κατοικεί σ' ένα υπέροχο σπίτι, που κοιμάται στα πούπουλα, που είναι ντυμένος στα μετάξια, ας τα συγκρίνει αναθυμούμενος το στάβλο με τη φάτνη και τα κακότεχνα σπάργανα, και ας μη περιφρονεί πια αυτούς που μένουν σε χαμόσπιτα, που κοιμούνται πάνω σε άχυρα, που ντύνονται με κουρέλια και που ίσως, όχι μόνο με την εξωτερική τους εμφάνιση, αλλά ακόμη και με την εσωτερική τους κατάσταση, μοιάζουν στο Χριστό πιο πολύ από αυτόν. Ο πλούσιος ας περηφανεύεται, λέει ο απόστολος Ιάκωβος «ο δε πλούσιος καυχάσθω εν τη ταπεινώσει αυτού» (Ιακώβου 1, 10).
Όσο για σένα που, κατά την έκφραση τού Αποστόλου, «επαναπαύη τω νόμω και καυχάσαι εν Θεώ, και γινώσκεις το θέλημα, και δοκιμάζεις τα διαφέροντα, κατηχούμενος εκ τού νόμου» (Ρωμαίους 2, 17-18) έ! εσύ, «ο καυχώμενος εν Κυρίω καυχάσθω» (Κορινθίους Α' 1,31)! Όμως, «ο δοκών εστάναι βλεπέτω μη πέση (Κορινθίους Α' 10, 12)! Προπαντώς ας μη καταδικάζει τους αδαείς, ας μη κοροϊδεύει αυτούς που πέφτουν. Ο Χριστός είναι το φως «ο φωτίζει πάντα άνθρωπον, ερχόμενον εις τον κόσμον» (Ιωάννης 1, 9): ίσως αυτοί που βλέπετε καθισμένους εν σκότει και σκιά θανάτου, γρήγορα θα φωτιστούν από αυτό το φως πολύ καλύτερα από σάς, ή ίσως να φέγγει μέσα τους από τώρα κιόλας, μέσα στην ψυχή τους. Κι ίσως οι μάγοι της παγανιστικής Ανατολής να βιάζονταν περισσότερο από σάς στην αναζήτηση τού Χριστού και να προηγηθούν από σάς στο πλησίασμά Του. Ίσως «οι τελώναι και αι πόρναι προάγουσιν υμάς εις την Βασιλείαν τού Θεού» (Ματθαίος 21,31).
Η γλυκύτητα, η απλότητα, η ταπεινότητα, η επιείκεια ισούνται με τον τελευταίο των αδυνάτων, η εν ταπεινώσει ηρεμία, μια υπομονή που δοκιμάζεται από κάθε προσβολή «ιδού το φρόνημα το εν υμίν ο και εν Χριστώ Ιησού».
Αμήν.
Από το βιβλίο «Η θεολογία της Καρδιάς- Άγιος Φιλάρετος Μόσχας - Κηρύγματα κι Ομιλίες», έκδ. Ίνδικτος.
Πηγή: Αντιαιρετικόν Εγκόλπιον
Ἄς μοῦ ἐπιτραπῆ σήμερα εἰς τήν ἀγάπη σας, εὐσεβές ἐκκλησίασμα, νά κάνωμε λίγα σχόλια σέ κάποια ἀπό τά γεγονότα, τά ὁποῖα ἀφοροῦν εἰς τήν σάρκωσι τοῦ Θεοῦ Λόγου, ὅπως καί κάποιες ἀναφορές σέ τωρινές πραγματικότητες.
Κατ᾽ ἀρχάς, νά τονίσωμε ὅτι οἱ μάγοι, ἄν καί ἦσαν εἰδωλολάτρες, παρά ταῦτα ἐπίστευσαν στά περί Χριστοῦ, πρός καταισχύνην τῶν Ἑβραίων, πού μάταια ἐκαυχῶντο ὅτι ἦσαν ἀπόγονοι τοῦ Ἀβραάμ.
Θεωρεῖται ἀπό ἀρκετούς ἑρμηνευτάς, ὅτι αὐτοί οἱ τρεῖς μάγοι ἦσαν ἀπόγονοι τοῦ μάντεως Βαλαάμ καί ὅτι ἐν προκειμένῳ ἡ Θεία Πρόνοια τόν ἐχρησιμοποίησε. Ἐχρησιμοποίησε δηλαδή αὐτόν ὡς ὄργανό Της καί κατόπιν ὁ Θεός τόν κατέστρεψε, ὡς ἁμαρτωλό - γι᾽ αὐτό ποτέ νά μή ξεθαρρεύη κανείς... Βέβαια, ἡ προφητεία, κατά γενική ὁμολογία, χρησιμοποιεῖται πρός ὠφέλειαν τῶν ἄλλων. Ὅλα αὐτά ἀναφέρονται στό βιβλίο τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης πού λέγεται Ἀριθμοί, κυρίως στό 24ο Κεφάλαιο, ὅπως καί σέ προηγούμενα.
Οἱ τρεῖς μάγοι εὑρῆκαν τόν χρησμόν ἐκεῖνον τοῦ Βαλαάμ, ὅπου εἶπε ὅτι «ἀνατελεῖ ἄστρον ἐξ Ἰακώβ, ἀναστήσεται ἄνθρωπος ἐξ Ἰσραήλ...» (Ἀριθμ. ΚΔ´, 17). Ἀπό αὐτόν τόν χρησμόν, ἐπείσθησαν γιά τά περί Χριστοῦ θαυμάσια. Καί ὄχι μόνον ἐπείσθησαν, ἀλλά θεληματικά εἰσῆλθαν εἰς αὐτήν τήν μεγάλην ταλαιπωρίαν καί διήνυσαν αὐτήν τήν τεραστίαν ἀπόστασιν, γιά νά ἰδοῦν ποῦ ἐγεννήθη αὐτό τό «ἄστρο» ἐκ τοῦ Ἰακώβ, ποῦ ἐγεννήθη δηλαδή τό Παιδίον, πού ἦτο ὁ πρό αἰώνων Θεός.
Ἐπειδή οἱ μάγοι εἶχαν πολύ καλή προαίρεσι, ἄδολη καρδία καί ἔψαχναν γιά τήν Ἀλήθεια, γι᾽ αὐτό καί ὁ Θεός τούς ἐφώτισε μέσα ἀπό τήν προφητεία πού ἐδιάβασαν. Καί οἱ Ἰουδαῖοι ἐδιάβαζαν πολύ περισσότερες, πιό καταπληκτικές καί πιό ξεκάθαρες προφητεῖες περί τοῦ Χριστοῦ, ὅμως ἦσαν καί ἐφάνησαν τυφλοί, ὄχι μόνον τότε, ἀλλά καί ἕως τῆς σήμερον, σέ ὅ,τι ἀφορᾶ δηλαδή γιά τό ποιός εἶναι ὁ Μεσσίας.
Καί ἄλλες περιπτώσεις ἔχομε ἀνθρώπων, πού, ἐνῷ ἦσαν εἰδωλολάτρες, ἐφωτίσθησαν ἀπό τό Πνεῦμα τό Ἅγιον. Τό Ἅγιον Πνεῦμα πάντοτε ὑπῆρχε, καί πρίν δηλαδή ἔλθη ἡ καθολική Του ἐνέργεια εἰς τήν Ἐκκλησία μέ τό ἱστορικό γεγονός τῆς Πεντηκοστῆς. Ἄλλωστε, τί λέμε στό «Πιστεύω»; «.... Τό λαλῆσαν διά τῶν προφητῶν...», πού σημαίνει ὅτι καί πρό τῆς Πεντηκοστῆς, μόνον ὅταν ἤθελε ὁ Θεός, ἐνεργοῦσε κατά περίστασιν.
Ἄλλωστε - αὐτό πού θά ποῦμε δέν ἔχει καμμία σχέσι μέ τόν Οἰκουμενισμό, πού εἶναι παναίρεσις - ὑπάρχει καί ὁ λεγόμενος «σπερματικός λόγος». Δηλαδή, γενικά ὁ Θεός καί σέ ἄλλους λαούς ἀποκαλύπτει ἐνίοτε ψήγματα τῆς ἀληθείας Του. Ἡ ἀναμονή τοῦ Μεσσία ὑπῆρχε στίς δοξασίες καί ἄλλων λαῶν. Βέβαια, αὐτά τά ψήγματα τῆς ἀληθείας συγκρινόμενα μέ τίς προφητεῖες πού ὑπάρχουν εἰς τήν Παλαιά Διαθήκη, δέν ἔχουν καμμία σύγκρισι, ὡς πρός τό περιεχόμενο, τό μέγεθος καί τήν οὐσία τῶν ἀποκαλύψεων.
Φυσικά, ὁ φαινόμενος ἀστήρ δέν ἦτο φυσικό ἀστέρι, ἀλλά ἀγγελική δύναμις, ἡ ὁποία, ''θεαρχίῳ νεύματι καί θελήσει'', ἐφαίνετο σάν ἀστέρι. Ὁ Κύριος ἠθέλησε μέ αὐτόν τόν τρόπο νά ὁδηγήση τούς μάγους πρός τόν γεννηθέντα Μεσσία, ἐπειδή οἱ ἴδιοι ἦσαν ἀστρονόμοι. Ὅπως προσείλκυσε τούς Ἁγίους Ἀποστόλους, πού ἦσαν ψαράδες, μέ ἄλλα θαυμαστά φαινόμενα, πού εἶχαν σχέσι μέ τήν τέχνη τοῦ ψαρέματος.
Βέβαια, θά μποροῦσε ὁ Θεός καί χωρίς κανέναν ἄγγελο νά κάνη τούς μάγους νά βλέπουν αὐτό τό ἀστέρι - δέν ἔχει ἀνάγκη ὁ Θεός ἀπό κανέναν ἄγγελο. Διότι, ὁ Θεός εἶναι ὁ κυρίαρχος τῶν φυσικῶν νόμων καί, ὅποτε θέλει, τούς ἀναιρεῖ καί κυριαρχεῖ στίς αἰσθήσεις μας. Χωρίς δηλαδή νά ὑπάρχη κάποιο αἴτιο μπορεῖ ὁ Θεός νά κάνη ὁποιονδήποτε ἄνθρωπο νά δῆ ἀστέρι ἤ ὁ,τιδήποτε ἄλλο ὑπερφυσικό σέ φυσική μορφή. Αὐτό, ὅταν ὁ Θεός ἐπιτρέψη νά συμβῆ, δέν γίνεται ἀντιληπτό ὅτι εἶναι ὑπερφυσικό, διότι πέρα γιά πέρα φαίνεται ὡς κάτι τό φυσικό.
Γιά παράδειγμα, οἱ ἄγγελοι καί οἱ δαίμονες εἶναι πνεύματα ἀόρατα ὡς πρός ἐμᾶς, μποροῦν ὅμως νά μετασχηματισθοῦν σέ ἄλλες μορφές, εἴτε φυσικές, ὁπότε δέν γίνονται ἀντιληπτοί ὅτι εἶναι ἄγγελοι ἤ δαίμονες, εἴτε ὑπερφυσικές, ὅπου κάποιος καταλαβαίνει ὅτι πρόκειται περί ἀγγέλου, δαίμονος, θείας ἐπισκέψεως, κλπ. Οἱ περιπτώσεις εἶναι ἀπειράριθμες...
Ἕνα χαρακτηριστικό παράδειγμα, εἶναι ἐκεῖνο τοῦ Μεγάλου Ἀντωνίου, ἐκεῖ στήν ἔρημο, πού ἐνῷ ἔβλεπε ἕναν τέλειο ὁλόχρυσο δίσκο, αὐτό ἦτο καμουφλαρισμένη δαιμονική ἐνέργεια, πού μέ τήν προσευχή τοῦ Ἁγίου κατόπιν ἐξηφανίσθη. Ἡ πρώτη ἀντίδρασις τοῦ Ἁγίου ἦταν ἡ φρᾶσις «πόθεν ὁ δίσκος ἐν τῇ ἐρήμῳ;»...
Τά πνευματικά φαινόμενα εἶναι ὑπέρ λόγον καί ἔννοιαν, ὅταν ὅμως ὄντως εἶναι πνευματικά καί δέν εἶναι προϊόντα ψυχολογικῆς διαταραχῆς, παραισθήσεως, αὐθυποβολῆς ἤ ἄλλης μή πνευματικῆς αἰτίας, π.χ. σχιζοφρένειας, κλπ.
Τώρα, ἐδῶ, εἶναι δεδομένες ἡ πίστις, ἡ ἀρετή, ἡ καλή προαίρεσις, ἡ ὑπομονή καί ἡ πνευματική εὐφυΐα τῶν μάγων.
Ἀλλά, γιά ποιόν λόγο ὁ πανοῦργος καί πονηρός Ἡρώδης «λάθρα» ἐκάλεσε τούς μάγους; Ἐπειδή ὁ ταλαίπωρος Ἡρώδης ἐφοβήθη μή τυχόν οἱ Ἑβραῖοι εἶχαν μεγάλη εὐλάβεια εἰς τόν Χριστόν καί, ὡς ἐκ τούτου, μέ κάθε τρόπο θά ἤθελαν νά Τόν γλυτώσουν ἀπό τά χέρια του.
Ἐννοεῖται, ὅτι τό ἀστέρι ἐνεφανίσθη εἰς τούς μάγους πρίν γεννηθῆ ὁ Χριστός, ἐφ᾽ ὅσον ἐχρειάζετο πολύς χρόνος μέ τά μέσα τῆς τότε ἐποχῆς γιά νά διανυθῆ μία τόσο τεραστία ἀπόστασις. Οἱ μάγοι ἐχρειάσθησαν, ὅπως λέγουν οἱ περισσότεροι, περίπου δύο χρόνια γιά νά καλύψουν αὐτήν τήν ἀπόστασι. Καί οὔτε εἰς τά σπάργανα εὑρῆκαν τόν Χριστόν, οὔτε εἰς τήν φάτνη, ἀλλά εἰς ἕνα σπίτι μέ τήν Μητέρα Του, ὅταν ὁ Χριστός ἦταν περίπου δύο ἐτῶν. Κάποιοι λίγοι βέβαια ὑποστηρίζουν, ὅτι γι᾽ αὐτόν ἀκριβῶς τόν λόγο ἐφάνη προτήτερα αὐτό τό ἄστρο εἰς τούς μάγους, γιά νά προλάβουν νά προσκυνήσουν τό θεῖο Βρέφος εἰς τό σπήλαιο. Ὅμως, ἡ πρώτη ἐκδοχή εἶναι βεβαιοτέρα. Καί ὅπως φαίνεται ἀπό τό κείμενο αὐτό τό ἀστέρι τό ἔβλεπαν μόνον οἱ μάγοι.
Τώρα, ὁ φαινόμενος ἀστήρ γιά κάποιο χρονικό διάστημα ἐκρύβη ἀπό τούς μάγους. Καί αὐτό βέβαια τό ἐπέτρεψε ὁ Θεός ὄχι τυχαῖα, ἀλλά γιά νά ἀναγκασθοῦν οἱ ἄδολοι μάγοι νά ἐρωτήσουν τούς Ἑβραίους. Πῆγαν γιά βοήθεια γιατί ἔχασαν τόν φαινόμενο ἀστέρα στήν πορεία τους, ὅταν ἔφθαναν στά Ἱεροσόλυμα. Μέ αὐτόν τόν τρόπο, ἄφησε ἡ Θεία Πρόνοια νά φανῆ ἡ θηριωδία, ἡ μανία καί ἡ ἀνοησία τοῦ Ἡρώδου, ὁ ὁποῖος φυσικά ἐταράχθη «σφόδρα». Αὐτό, ὁ Ἡρώδης στήν ἀρχή τό ἔκρυψε, ὅπως γίνεται συνήθως σ᾽ αὐτές τίς περιπτώσεις. Ὅμως, ἀπό τά γεγονότα τά ὁποῖα ἐπηκολούθησαν, ἔγινε φανερωτέρα ἡ ἱστορική καί προφητική κατοχύρωσις περί τῆς γεννήσεως τοῦ Χριστοῦ.
Ἐν προκειμένῳ, ὁ Ἡρώδης ἔδειξε τήν θηριωδία του, ὄχι ἐπειδή ὑπῆρχε σχετική προφητεία, τήν ὁποία ἄλλωστε ἀγνοοῦσε, ἀλλά ἐπειδή θά ἐξεδήλωνε τήν κτηνωδία του, γι᾽ αὐτό καί προϋπῆρχε ἡ προφητεία.
Ὅταν ὅμως ἐβγῆκαν ἀπό τά Ἱεροσόλυμα οἱ μάγοι, χωρίς νά χάσουν τήν ἐλπίδα τους καί νά ἀπογοητευθοῦν, τούς ἐφάνη ξανά τό ἀστέρι καί τούς ὡδηγοῦσε. Σκεφθεῖτε, ἕνα ὁλόκληρο ἀστέρι τούς ἐπῆγε τόσα πολλά χιλιόμετρα, κάποιοι λένε ἴσως καί 2.000 χιλιόμετρα. Ὁ φαινόμενος ἀστήρ, ἐνῷ τούς ὡδηγοῦσε σέ τόσο μεγάλη ἀπόστασι, ξαφνικά, ὅταν ἔφθασαν κοντά στήν ''πηγή γιά νά πιοῦν νερό'', χάθηκε! Καταλαβαίνετε τί ἄγχος θά τούς ἔπιανε, ἄν δέν εἶχαν τήν ἐλπίδα τους στόν Θεό. Ἄν δέν εἶχαν καθαρή διάθεσι, θά μποροῦσαν νά παραπονεθοῦν περίπου ὡς ἑξῆς: «Μά, τόσα χιλιόμετρα μᾶς ὡδηγοῦσες καί τώρα πού φθάσαμε στήν πηγή μᾶς ἐγκατέλειψες;»
Ὅλα αὐτά δέν εἶναι τυχαῖα. Ἔχουν ἄπειρα πολλαπλά μυστικά πνευματικά νοήματα, ἐκτός δηλαδή ἀπό τήν περαιτέρω ἑδραίωσι τῆς ἱστορικῆς κατοχυρώσεως. Καί μποροῦμε αὐτό τό γεγονός νά τό παραλληλίσωμε καί νά τό ἀλληγορίσωμε μέ τήν ἄρσι τῆς Χάριτος, ὅπως λέγεται, στά πνευματικά θέματα. Κατ᾽ αὐτήν, ὁ ἀγωνιστής αἰσθάνεται, ὄχι ἐξ ἀντικειμένου ἀλλά μόνον ἐξ ὑποκειμένου, τήν ἐγκατάλειψι τῆς θείας Χάριτος, ἡ ὁποία μέχρι τότε τόν βοηθοῦσε αἰσθητά.
Βέβαια, θά μποροῦσε ὁ Θεός καί χωρίς ἀστέρι νά εἶχε ὁδηγήσει τούς μάγους καί νά ἔφθαναν στήν ἀποστολή τους. Αὐτό ἰσχύει κατ᾽ ἀναλογίαν καί γιά κάθε πραγματικό πιστό...
Ἀπό αὐτά τά γεγονότα γίνεται ἀκόμη φανερώτερο, ὅτι τό ἀστέρι δέν ἦταν φυσικό, γιατί ἕνα φυσικό ἀστέρι δέν ἔχει τέτοια ἰδιώματα πού προαναφέραμε. Πότε δηλαδή νά φαίνεται καί πότε νά ἐξαφανίζεται, καί πάλι μετά νά ξαναφαίνεται. Ἄρα, ἦτο προφανῶς ἐνέργεια τοῦ Θεοῦ.
Τό πλέον παράδοξο, πού ἀποδεικνύει ἀκόμη περισσότερο ὅτι δέν ἦταν φυσικό τό ἀστέρι, εἶναι τό ὅτι: «Ἐλθών ὁ ἀστήρ ἔστη ἐπάνω οὗ ἦν τό παιδίον κείμενον». Δηλαδή ἐκατέβη ὁ ἀστέρας ἀπό τό μεγάλο ὕψος καί ἦλθε πολύ χαμηλώτερα γιά νά τούς δείξη ἀκριβῶς τόν τόπο ὅπου εὑρίσκετο τό Παιδίον, ὁ πρό αἰώνων Θεός. Διότι, προφανῶς, ἄν ἔμενε ψηλά τό ἀστέρι, δέν θά μποροῦσαν οἱ τρεῖς μάγοι νά ἐντοπίσουν τόν ἀκριβῆ τόπο τοῦ Παιδίου. Νομίζω, αὐτό δέν χρειάζεται πάρα πολλή ἐξήγησι. Διότι, ἄς πάρωμε τό πιό κοντινό μας ἄστρο, τό φεγγάρι δηλαδή. Ὅταν τό κοιτᾶμε ἀπό διάφορα σημεῖα ὑποτεθείσθω μιᾶς πόλεως ἤ μιᾶς εὐρύτερης περιοχῆς, ὅλοι νομίζουν ὅτι τό βλέπουν, λόγῳ τῆς μεγάλης ἀποστάσεως, ἀπό τήν ἴδια ὀπτική γωνία.
Στό σημεῖο αὐτό νά διευκρινήσωμε, ὅτι ἀργότερα, μετά τήν Γέννησι, ὅπως λέγουν κάποιοι ἑρμηνευταί, εὑρέθη τό σπίτι γιά νά πάη νά μείνη ὁ Χριστός. Ἐνῷ κατά τήν Γέννησιν ἡ Παναγία ἐγέννησε σέ φάτνη. «Ἔτεκε τὸν υἱὸν αὐτῆς τὸν πρωτότοκον· καὶ ἐσπαργάνωσεν αὐτὸν καὶ ἀνέκλινεν αὐτὸν ἐν τῇ φάτνῃ, διότι οὐκ ἦν αὐτοῖς τόπος ἐν τῷ καταλύματι» (Λουκ. Β´, 7).
Τώρα, τά δῶρα τῶν μάγων συμβολίζουν τά ἑξῆς:
Ὁ μέν χρυσός εἶναι σύμβολον ὅτι ὁ Χριστός ἦτο Βασιλεύς. Διότι, εἰς τόν βασιλέα δίδουν χρυσόν ὅσοι εἶναι ὑποτασσόμενοι σ᾽ αὐτόν. Ὁ λίβανος εἶναι σημάδι ὅτι ἦτο καί Θεός, αὐτό τό Νήπιο, διότι τόν Θεό θυμιατίζομε μέ λιβάνι. Καί ἡ σμύρνα εἶναι σύμβολον τοῦ θανάτου, ἐπειδή, ὡς ἄνθρωπος πού ταυτόχρονα ἦτο, θά ἐδοκίμαζε καί θάνατον, ὁ ἀπαθής θεότητι, καί ἐπειδή οἱ Ἑβραῖοι εἶχαν συνήθειαν νά ἐνταφιάζουν τούς νεκρούς μέ σμύρνα.
Καί αὐτά ὅλα τά εἶχαν διδαχθῆ ἀπό τήν προφητεία τοῦ Βαλαάμ. Μιά προφητεία διάβασαν οἱ μάγοι κι αὐτήν τήν ἐφήρμοσαν. Καί πῶς ὁ Θεός τούς ἐδόξασε διαχρονικά σέ οὐρανό καί γῆ! Ἄς μή μιλήσωμε γιά τό ἀντίθετο, γιά τούς Γραμματεῖς δηλαδή καί τούς Φαρισαίους....
Ὁ Θεοφύλακτος Βουλγαρίας παίρνει κάποια στοιχεῖα ἀπό τήν προφητεία τοῦ Βαλαάμ καί λέγει: «''Κατακλιθείς ἀνεπαύσατο ὡς λέων καί ὡς σκύμνος''... Ἰδού τό βασιλικόν διά τοῦ λέοντος». Διότι τό λιοντάρι εἶναι σημάδι τῆς βασιλείας. «Διά δέ τοῦ ''κατακλιθείς'' ἡ νέκρωσις». Δηλώνει τήν νέκρωσι τοῦ Παιδίου αὐτοῦ. Καί συνεχίζει ὁ ἱερός Θεοφύλακτος: «''Οἱ εὐλογοῦντες σε εὐλόγηνται''. Ἰδού καί ἡ Θεότης, διότι τήν δύναμιν τῆς εὐλογίας μόνον ἡ Θεότης τήν ἔχει». Ἐν συντομίᾳ δηλαδή τό ἱερό κείμενο λέγει τί εὐλογία θά ἔχη ὁ λαός τοῦ Ἰσραήλ καί πῶς θά ὑπερισχύση σέ ὅλα τά ἄλλα τά ἔθνη.
Τώρα, ἄς πᾶμε σέ ἕνα ἄλλο μυστήριο. Γιατί ὁ παντοκράτωρ Κύριος, φεύγει εἰς Αἴγυπτον; Εἶναι ὄντως μέγα τό μυστήριον «τῆς ἀσθενείας» τοῦ Θεοῦ. Καί τότε, καί πάντοτε. Ποιός; Ὁ παντοδύναμος Θεός, πού μέ ἕνα νεῦμα Του ὅλα τά ἀνατρέπει σέ μηδέν χρόνο, πῶς συμβαίνει νά ἐμφανίζεται εἰς τήν ἱστορία τῆς ταλαίπωρης ἀνθρωπότητος ὡς ὁ ἀσθενής καί ἀδύνατος; Γιά ἕναν εὐσεβῆ ἄνθρωπο εἶναι τό πιό καταπληκτικό καί τό πιό συγκινητικό μυστήριο ἀπ᾽ ὅλα. Καί «εὐσεβής ἄνθρωπος» δέν εἶναι αὐτός πού εἶναι εὐσεβιστής, ἀλλά ἐκεῖνος πού ἐγεύθη, ἔστω καί λίγο, ἀπό τήν δόξα τοῦ Θεοῦ καί ἐγνώρισε ἐμπειρικά μέρος τῆς ἄπειρης παντοδυναμίας του.
Ἐν προκειμένῳ, αὐτό ἔγινε γιά νά δείξη ὁ Θεάνθρωπος Χριστός σέ ὅλους, ὅτι κατά ἀλήθειαν τό Παιδίον αὐτό ἦταν καί πλήρης ἄνθρωπος. Διότι, ἐάν ὡς Νήπιο ἄφηνε νά πιασθῆ στά χέρια τοῦ Ἡρώδη καί ὡς παντοδύναμος Θεός, πού ταυτοχρόνως ἦτο, δέν ἐπέτρεπε τοῦ Ἡρώδη νά Τό θανατώση, τότε θά ἐνόμιζαν ὅλοι οἱ ἄνθρωποι ὅτι αὐτό τό Νήπιο ἦτο ἕνα φάντασμα καί ὅτι κατά φαντασίαν ἐσαρκώθη. Καί αὐτό, γιατί; Λόγῳ τῆς ἀνωριμότητος τῶν ἀνθρώπων, τῆς μή πληροφορήσεως, τῆς μή διδασκαλίας καί τῆς σταδιακῆς θεοαποκαλύψεώς Του. Οἱ ἄνθρωποι ἔτσι θά ἑρμήνευαν τό φαινόμενο αὐτό, ἐάν ὁ Χριστός ὡς Νήπιο ἀπεκάλυπτε ἀπό τότε τήν πραγματική Του ταυτότητα. Ἀλλά καί πέραν τούτου, ἄλλο ἦταν τό σχέδιο τῆς Θείας Οἰκονομίας, νά σταυρωθῆ, νά ἀναστηθῆ, κλπ.
Βέβαια, εἶναι καί ἄλλοι δευτερεύοντες λόγοι πού ὁ Χριστός ἔφυγε ἐν καιρῷ διωγμοῦ. Γιά νά ἁγιάση καί τήν Αἴγυπτο, γεγονός βέβαια πού εἶχε προφητευθῆ «τοῦ προφήτου λέγοντος ἐξ Αἰγύπτου ἐκάλεσα τόν υἱόν μου» (Ματθ. Β´, 15). Γιά παρόμοιο λόγο ἐκάλεσε καί τούς μάγους ἀπό τήν Βαβυλῶνα. Ἤθελε μέ αὐτόν τόν τρόπο νά ἁγιάση τά δύο κέντρα τῆς σατανολατρείας, τό ἕνα πού ἦταν ἡ Βαβυλῶνα στήν Ἀνατολή καί ἡ Αἴγυπτος πού ἦτο δυτικά τῆς Βηθλεέμ καί τῆς Ἰουδαίας.
Ἐδῶ φαίνεται, ἐκτός ἀπό τήν θηριωδία καί τήν κτηνωδία τοῦ Ἡρώδη, πού ἔσφαξε 14.000 ἀθῶα βρέφη, καί ἡ μεγάλη του ἀνοησία. Στήν ἀρχή κάνει τόν καλό στούς ἄδολους μάγους καί τούς λέγει «θέλω κι ἐγώ νά προσκυνήσω αὐτόν τόν βασιλέα», ἀλλά μετά δείχνει τήν ἐσωτερική του ταραχή, πού ὑπῆρχε εὐθύς ἐξ ἀρχῆς, καί τό πραγματικό του πρόσωπο, καί σφάζει αὐτά τά νήπια. Θά μοῦ πῆτε γιατί αὐτό νά εἶναι καί ἀνοησία; Ἄς κάνωμε μία σύντομη διερεύνησι.
Ἐάν μέν ὁ Χριστός δέν ἦτο ἐκ τοῦ Θεοῦ, τότε γιά ποιόν λόγο ἕνας παντοδύναμος βασιληᾶς νά φοβᾶται ἕνα τόσο ἀνίσχυρο νήπιο; Ἐάν ὅμως ὄντως ἦτο ἐκ τοῦ Θεοῦ, μπορεῖ ἕνας ἄνθρωπος, ὅσο ἰσχυρός καί νά εἶναι, ὅσα μέσα κι ἄν διαθέτη, ὅση δύναμι, στρατιωτική, πολιτική, κοσμική, ὅση πονηρία, ὅσους συνεργάτες κι ἄν διαθέτη, ὅσα σχέδια κι ἄν καταστρώση, νά τά βάλη μέ τόν Θεό καί, κατά ἀναλογίαν βέβαια, μέ τούς ἀνθρώπους πού θέλει νά ἀναδείξη ὁ Θεός; Ἀδύνατον τῶν ἀδυνάτων! Ἔτσι ἔπρεπε νά εἶχε σκεφθῆ ὁ Ἡρώδης, πιό ψύχραιμα δηλαδή. Ἀλλά ὁ φθόνος του δέν τόν ἄφησε νά σκεφθῆ τό συμφέρον τοῦ ἑαυτοῦ του.
Ἀλλά ὁ Ἡρώδης ἐνεπαίχθη ὑπό τοῦ Θεοῦ διά μέσου τῶν μάγων. Ἄλλωστε, ὅπως παλαιά ὁ Φαραώ εἶχε ἐμπαιχθῆ ἀπό τόν Μωϋσῆ, ἔτσι ἔγινε καί τώρα, γιατί καί οἱ δύο αὐτοί ὑπῆρξαν ἀδίστακτοι φονιᾶδες, ἐφ᾽ ὅσον καί ὁ Φαραώ ἐφόνευε τά ἀρσενικά τέκνα τῶν Ἑβραίων εἰς τήν Αἴγυπτο.
Βέβαια, μέ τό ὅτι ἐπέτρεψε ὁ Θεός νά φανῆ ἡ μεγάλη κακία τοῦ Ἡρώδη, ἄς μή θεωρήση κανείς, ἐπιπολαίως, ὅτι ἠδικήθησαν τά νήπια. Καθόλου δέν ἠδικήθησαν. Μποροῦμε, ἀντίθετα, νά ποῦμε ὅτι εὐλογήθησαν σέ βαθμό ὑπερθετικό, διότι εἶναι Ἅγιοι τῆς Ἐκκλησίας μας. Ἔχουν μεγάλη δόξα εἰς τόν Οὐρανό καί μεγάλων στεφάνων ἠξιώθησαν.
Καί τοῦτο συμβαίνει, διότι, ἐνῶ στούς ἀνθρώπους ὑπάρχουν πάρα πολλές ἀδικίες, κρυφές καί φανερές, στόν Θεό δέν ὑπάρχει καμμία ἀδικία. Ὁ Θεός ὅλα τά λύνει, ἀκόμη καί τά ἀνθρωπίνως ἄλυτα. Διότι, ὄντως πολλοί μέν ἀδικοῦν, ἀλλά, λόγῳ τῆς θείας Δικαιοσύνης, τελικά κανείς δέν ἀδικεῖται ἀπό τίς ἀδικίες τῶν ἄλλων, ἐάν τίς ἀντιμετωπίση πνευματικά. Διότι, ὅταν παθαίνωμε στήν ζωή αὐτή κάτι κακό γιά τό ὁποῖο δέν εὐθυνόμεθα, τό παθαίνομε, ἤ γιά νά συγχωρεθοῦν κάποιες ἁμαρτίες μας, ἤ γιά νά ἀξιωθοῦμε στεφάνων πνευματικῶν. Ἀλλά τό πρόβλημα εἶναι ὅτι δέν ἐπιδιώκομε στεφάνια πνευματικά. Θέλομε στεφάνια φθαρτά... Καί τελικά, δυστυχῶς, ἀποκτοῦμε τραύματα, ψυχικά, πνευματικά καί ὀργανικά μέ ἕνα σωρό παρενέργειες.
Τώρα, νά ποῦμε καί δύο λόγια γιά τούς συγχρόνους Ἡρώδας. Τί γίνεται μέ αὐτούς οἱ ὁποῖοι μιμοῦνται τέλεια τόν παλαιό Ἡρώδη, ἤ μᾶλλον τόν ἔχουν ξεπεράσει σέ πονηρία; Διότι, συνήθως τήν θηριωδία τους, οἱ σύγχρονοι Ἡρῶδαι, τήν κρύβουν καί τήν καμουφλάρουν. Μιμοῦνται δηλαδή στήν πονηρία τόν Διάβολο, ὁ ὁποῖος μεγιστοποιεῖ τίς πιθανότητες τῆς ἐπιτυχίας του, ὅταν πολεμῆ χωρίς νά γίνεται ἀντιληπτός ἀκόμη καί ἀπό τούς πιό πνευματικά ἔμπειρους ἀγωνιστάς.
Ἐν παρενθέσει ἄς ἀναφέρωμε, ὅτι σέ αὐτές τίς περιπτώσεις ὁ Διάβολος μιμεῖται ἐπακριβῶς τό πῶς ἐμεῖς σκεφτόμαστε, τί νοητικό ἐπίπεδο ἔχομε, τί μόρφωσι ἔχομε, τί ψυχολογία ἔχομε, τί ἰδιοσυγκρασία ἔχομε, καί μᾶς βάζει σκέψεις, ἀκριβῶς μέ βάσι τήν ἰδική μας ἰδιοσυχνότητα καί προσωπικότητα. Καί, ἔτσι, ἐμεῖς μοιραίως νομίζομε, ὅτι εἶναι δικές μας αὐτές οἱ σκέψεις, πού μάλιστα κάποιες φορές μᾶς φαίνονται ''ἀξιέπαινες'' καί ''ὠφέλιμες''. Π.χ., μᾶς δημιουργεῖ τύψεις, οὐ κατ᾽ ἐπίγνωσιν ζῆλο, κλπ...
Ἔτσι, ὑπάρχουν καί οἱ σύγχρονοι Ἡρῶδαι, πού ὄχι μόνον μιμοῦνται τέλεια τόν Διάβολο στήν πονηρία, ἀλλά μποροῦν νά κάνουν, ὅπως ἔλεγε ὁ μακαριστός Γέροντας Παΐσιος, ἀκόμη καί φροντιστήριο στόν Διάβολο. Αὐτοί εἶναι μιαρά ὄργανα τοῦ σκότους, ἄλλοι ἐξ αὐτῶν ἔχοντες κοσμική ἐξουσία, καί ὄχι μόνον αὐτοί, ἔχοντες σπουδάσει ''Ἀνωτάτη Ὑποκριτική'' καί ἔχουν πάρει ''διδακτορικά'' πάνω σ᾽ αὐτό. Κάνουν δηλαδή ὅτι ἐνδιαφέρονται, ὅτι πονοῦν γιά τόν ἄνθρωπο, καί κυρίως γιά τόν ἀδικημένο, γιά τόν μικρομεσαῖο, γιά τόν ἀδύναμο, γιά τήν ἀνθρωπότητα, ἐνῶ ὑπογείως ἐργάζονται σέ ὅλους τούς τομεῖς μέ μεγάλη μαθηματική ἐπιστήμη, μέ ὑπομονή, γιά τήν παντοειδῆ ἐξαθλίωσι καί ἐξόντωσι τῆς ἀνθρωπότητος.
Στόν θρησκευτικό τομέα, χτυποῦν ἰδιαίτερα τόν Χριστιανισμό. Ἀλλά χτυποῦν καί σέ ἕνα σωρό ἄλλα θέματα τούς ἀνθρώπους, χρησιμοποιῶντας τήν ὑποκριτική τους μέθοδο καί τό φαινομενικό τους ἐνδιαφέρον. Π.χ., σέ θέματα ὑγείας, οἰκονομίας, ἀνθρωπίνων δικαιωμάτων, κλπ. Δημιουργοῦν, αὐτά τά δαιμονικά μυαλά, τέτοιες καταστάσεις καί συγκυρίες καί φαινόμενα καί φέρουν ἔτσι τά πράγματα, μέ μεγάλη προμελέτη καί σχεδιασμό, πού, ἐνῶ σέ σκοτώνουν, σοῦ δίνουν ἐνίοτε τήν αἴσθησι ὅτι θά πρέπη τελικά νά τούς πῆς καί «εὐχαριστῶ», γιατί δῆθεν τελικά σέ σώζουν ἀπό κάτι ἄλλο δῆθεν χειρότερο, τό ὁποῖο θά συνέβαινε.
Ἀκόμη καί οἱ πιό ἔξυπνοι ἄνθρωποι δέν μποροῦν νά καταλάβουν τό μέγεθος αὐτῆς τῆς δαιμονικῆς ἀπάτης. Διότι, τά ἀνωτέρω φανερά καί κρυφά ὄργανα τοῦ σκότους διατείνονται ὑποκριτικῶς ὅτι αὐτά γίνονται δῆθεν γιά τήν ἀσφάλειά μας, γιά τό καλό μας, γιά τήν ἐξυπηρέτησί μας, γιά τήν ὑγεία μας, γιά τό ''λαμπρό'' μέλλον μας, κλπ.
Τελικά, τό ἀποκορύφωμα ὅλων αὐτῶν, τῶν μικρῶν ἀντιχρίστων, θά εἶναι ὁ ἕνας καί μοναδικός Ἀντίχριστος, ὁ ὁποῖος, ὅπως ξέρομε, ὅταν θά ἐμφανισθῆ, θά ἔχη καί πλήρη κοσμική ἐξουσία - αὐτό ἔχει προφητευθῆ ἀπό κάποιους ἁγίους Πατέρες - καί ὁ ὁποῖος στήν ἀρχή θά δείξη ἕνα ''καλό'' πρόσωπο-προσωπεῖο.
Ὅμως, ὅλοι αὐτοί εἶναι ἀνοητότεροι τῶν ἀνοήτων. Δέν ἐδιδάχθησαν πάλιν καί πολλάκις ἀπό τήν ἱστορία; Ἡ Ἐκκλησία ὅσες φορές ἐπολεμεῖτο, πάντα ἐθριάμβευε καί λαμπροτέρα καθίστατο. Ὅπως δέ ἔλεγε ἕνας σοφός ἱερέας «ἀφοῦ ἐμεῖς οἱ ἴδιοι, μέ τά δικά μας ''κατορθώματα'' καί σκάνδαλα δέν κατωρθώσαμε νά καταστρέψωμε τόν Χριστιανισμό, πῶς εἶναι δυνατόν νά τόν διαλύσουν ὅλοι αὐτοί οἱ ἐχθροί τοῦ Χριστοῦ;». Θά πάθουν ὅ,τι ἔπαθε ὁ Ἡρώδης καί ὁ κάθε Ἡρώδης, διαχρονικά. Νά μή τούς ξεγελάη ὁ Διάβολος. Ὁ Θεός ξέρει νά ''ξεγελάη'' ἀσυγκρίτως περισσότερο, διότι ὁ Θεός γνωρίζει τά σχέδιά τους πρίν κἄν ἐκεῖνοι τά σκεφθοῦν...
Ὁ Χριστός «ἐξῆλθε νικῶν καί ἵνα νικήσῃ» (Ἀποκ. ΣΤ´, 2).
Εὔχομαι κι ἐμεῖς, σέ προσωπικό ἐπίπεδο, μέ ὁδηγό τήν ἄκτιστο θεία Χάρι, καθαρίζοντες τήν φάτνη τῆς ψυχῆς μας νά ἀναδειχθοῦμε ἀληθινοί χριστοτόκοι. Ἀμήν. Γένοιτο!
Ἀρχιμανδρίτης Ἀρσένιος Κατερέλος,
Ἡγούμενος Ἱ. Μονῆς Ἁγίου Νικολάου Δίβρης Φθιώτιδος
(Ὁμιλία κατά τήν Θεία Λειτουργία εἰς τήν Ἱεράν Μονήν Ἁγίου Νικολάου Δίβρης Φθιώτιδος 30-12-2012)
Πηγή: Θρησκευτικά
Σχετικὰ μὲ τὴ συγκαταβατικὴ ἐνσάρκωση τοῦ Κυρίου μας Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ τὰ ὅσα προσφέρθηκαν ἐξαιτίας τῆς σ᾿ αὐτοὺς ποὺ τὸν ἐμπιστεύτηκαν ἀληθινὰ καὶ σχετικὰ μὲ τὴν αἰτία ποὺ ὁ Θεός, ἂν καὶ μποροῦσε νὰ ἐλευθερώσει μὲ ποικίλους ἄλλους τρόπους τὸ ἀνθρώπινο γένος ἀπὸ τὴν ὑποταγὴ στὸ διάβολο, προτίμησε νὰ χρησιμοποιήσει αὐτὴ τὴ συγκαταβατικὴ τακτική. Μποροῦσε, ὁπωσδήποτε, ὁ προαιώνιος καὶ ἀπεριόριστος καὶ παντοκράτορας Λόγος καὶ παντοδύναμος Υἱὸς τοῦ Θεοῦ, καὶ χωρὶς ὁ ἴδιος νὰ περιβληθεῖ τὴν ἀνθρώπινη φύση, νὰ ἀπαλλάξει τοὺς ἀνθρώπους ἀπὸ τὴν ὑποτέλεια στὸ θάνατο καὶ τὴν ὑποδούλωση στὸ διάβολο, γιατὶ ὅλα ὑπακούουν στὶς ἐντολές του καὶ τὸ καθετὶ ἐξαρτιέται ἀπὸ τὴ θεϊκὴ ἐξουσία του, ὅλα ἔχει τὴ δύναμη νὰ τὰ ἐνεργεῖ καί, σύμφωνά με τὸν Ἰώβ, τίποτε δὲ βρίσκεται ἔξω ἀπὸ τὶς δυνατότητές του, ἄλλωστε, ἀπέναντι στὴν ἀπόλυτη ὑπεροχὴ τοῦ δημιουργοῦ, ἡ δύναμη ἀντίστασης τῶν δημιουργημάτων χρεοκοπεῖ, κανένα δὲν εἶναι ἰσχυρότερο ἀπὸ τὸν Παντοκράτορα.
Ὅμως, αὐτὴ ἡ τακτικὴ σωτηρίας, δηλαδὴ μὲ τὴν ἐνανθρώπηση τοῦ Λόγου τοῦ Θεοῦ, ἦταν ἡ πιὸ προσαρμοσμένη στὴ δική μας φύση, τὴν ἀνθρώπινη ἀδυναμία μας κι ἀκόμα ἦταν ἡ πιὸ ἀντάξια του Θεοῦ ποὺ τὴν ἐφάρμοζε μία καὶ χαρακτηριζόταν ἀπὸ τὸ στοιχεῖο τῆς δικαιοσύνης, χωρὶς τὸ ὁποῖο καμιὰ ἐνέργεια τοῦ Θεοῦ δὲν πραγματοποιεῖται. «Δίκαιος γὰρ ὁ Θεός, καὶ δικαιοσύνας ἠγάπησε, καὶ οὐκ ἔστιν ἀδικία ἐν αὐτῷ», ὅπως λέει κι ὁ ψαλμῳδὸς Προφήτης.,,
Ὁ ἄνθρωπος ἐγκατέλειψε τὸ Θεὸ πρῶτος καί, κατὰ συνέπεια, δίκαια ἐγκαταλείφθηκε ἀπὸ τὸ Θεό· τότε κατέφυγε, μὲ τὴ θέλησή του, στὸν ἀρχηγὸ τῆς κακίας, ποὺ τὸν εἶχε παρασύρει μὲ τὶς δόλιες ἀντίθεες συμβουλές του, δίκαια, πάλι, κατὰ συνέπεια, παραδόθηκε σ᾿ αὐτόν, ἔτσι εἰσχώρησε στὸν κόσμο ὁ θάνατος, ὡς ἀποτέλεσμα τοῦ φθόνου τοῦ πονηροῦ καὶ μὲ τὴν ἄδεια, τὴ δίκαιη, τοῦ ἀγαθοῦ Θεοῦ. Καὶ ὁ θάνατος, ἐξαιτίας τῆς ὑπερβάλλουσας κακότητας τοῦ ἀρχηγοῦ τῆς κακίας διπλασιάστηκε, κοντὰ σὲ κεῖνον ποὺ προσκολλήθηκε στὴν ἀνθρώπινη φύση, προστέθηκε κι ὁ ἄλλος ποὺ αὐτὸς ὁ ἴδιος ὁ διάβολος βίαια τὸν προξενεῖ.
Ἐπειδή, λοιπόν, ἡ ὑποταγὴ στὸ διάβολο καὶ ἡ παράδοση στὸ θάνατο ἐπῆλθε ὡς δίκαιη συνέπεια, ἔπρεπε καὶ ἡ ἐπάνοδος τοῦ ἀνθρώπινου γένους στὴν ἐλευθερία καὶ τὴ ζωὴ νὰ συντελεστεῖ ἀπὸ τὸ Θεὸ πάλι ὡς δίκαιη συνέπεια. Καὶ δὲν ἦταν μόνο ἡ παράδοση τοῦ ἀνθρώπου στὸ φθονερὸ ἐχθρό του, ποὺ πρόκυψε ὡς συνέπεια τῆς θείας δικαιοσύνης, ἦταν καὶ τὸ γεγονὸς ὅτι ὁ ἴδιος ὁ διάβολος, ποὺ ἀποξενώθηκε ἀπὸ τὴ δικαιοσύνη τοῦ Θεοῦ καὶ ἐπεδίωξε ἄδικα νὰ ἐξουσιάζει καὶ νὰ μὴν ὑπακούει πουθενὰ καὶ νὰ καταπιέζει, βρισκόμενος σὲ διάσταση μὲ τὴ δικαιοσύνη, χρησιμοποίησε τὴ δύναμή του ἐνάντια στὸν ἄνθρωπο.
Ὁ Θεός, λοιπόν, θεώρησε ὅτι προεῖχε νὰ νικηθεῖ πρῶτα ὁ διάβολος μὲ τὴ δικαιοσύνη, μὲ τὴν ὁποία ἔχει ἀνοιχτὴ διαμάχη, καὶ κατόπιν νὰ νικηθεῖ μὲ τὴ θεϊκὴ ὑπεροχή, δηλαδὴ μὲ τὴν ἀνάσταση καὶ τὴ μέλλουσα κρίση. Γιατὶ αὐτὴ εἶναι ἡ σωστὴ σειρά, νὰ προηγεῖται ἡ δικαιοσύνη ἀπὸ τὴ δύναμη, αὐτὸ ἁρμόζει ἀληθινὰ στὴ θεϊκὴ ἀγαθὴ διακυβέρνηση τοῦ κόσμου, ὄχι στὴν καταπιεστικὴ ἐπιβολή: νὰ ἀκολουθεῖ ἡ δύναμη, ἀφοῦ πρῶτα ἐπιβληθεῖ ἡ δικαιοσύνη.
Καί, ὅπως ὁ διάβολος, ὁ παμπάλαιος φονιὰς τοῦ ἀνθρώπου, ξεσηκώθηκε ἐναντίον μας ἀπὸ φθόνο καὶ μίσος, ἔτσι κι ὁ ζωοδότης μπῆκε στὴ μάχη μὲ τὸ μέρος μιᾶς ἀπὸ ἄπειρη ἀγαθότητα κι ἀγάπη γιὰ τὸν ἄνθρωπο. Καὶ ὅπως ἐκεῖνος, χωρὶς νὰ τοῦ ἔχει παρασχεθεῖ τὸ δικαίωμα, ἔβαλε σκοπό του νὰ καταστρέψει τὸ πλάσμα τοῦ Θεοῦ, ἔτσι κι ὁ πλάστης, ἔχοντας ἀντίθετα, κάθε δικαίωμα, ἀποφάσισε νὰ σώσει τὸ δημιούργημά του. Καὶ ὅπως ἐκεῖνος πέτυχε μὲ τὴν ἀδικία καὶ τὴ δολιότητα νὰ καταγάγει νίκη καὶ νὰ γκρεμίσει τὸν ἄνθρωπο ἀπὸ τὸ θεοδώρητο ἀξίωμά του, ἔτσι κι ὁ ἐλευθερωτὴς μὲ δικαιοσύνη καὶ σοφὸ σχέδιο ἐπέφερε τὴν πανωλεθρία τοῦ ἀρχηγοῦ τῆς κακίας καὶ τὴν ἀνακαίνιση τοῦ ἀνθρώπου.
Λοιπόν, ὁ Θεὸς ἀπέφευγε νὰ χρησιμοποιήσει, πράγμα ποὺ μποροῦσε, τὴ δύναμη, ὥσπου νὰ προχωρήσει στὴν ἀπόδοση τῆς δικαιοσύνης, πράγμα ποὺ ἦταν ἀναγκαῖο. Ἔτσι ἄλλωστε φάνηκε ξεκάθαρα ἡ δύναμη τῆς δικαιοσύνης, ἀφοῦ προτιμήθηκε ὡς τακτικὴ ἀπὸ τὸν παντοδύναμο ποὺ κανένας δὲν μπορεῖ νὰ τὸν νικήσει. Ἀπ᾿ αὐτὸ μάλιστα θά ῾πρεπε καὶ οἱ ἄνθρωποι νὰ παραδειγματιστοῦν, ὥστε νὰ ζοῦν μὲ δικαιοσύνη τὴν ἐπίγεια ζωή τους, ὥστε στὴν αἰώνια ζωὴ τῆς ἀθανασίας ν᾿ ἀναλάβουν τὴ δύναμη καὶ νὰ μὴ τὴ χάσουν ποτέ.
Κι ἀκόμα ἔπρεπε ὁ διάβολος ποὺ τότε νίκησε τὸν ἄνθρωπο, νὰ νικηθεῖ ἀπὸ τὴ νικημένη ἀνθρώπινη φύση καὶ νὰ κατατροπωθεῖ αὐτὸς ποὺ μὲ τόση πανουργία παγίδευσε τὸν ἄνθρωπο. Γι᾿ αὐτὸ τὸ σκοπὸ χρειαζόταν ἀπαραίτητα νὰ ὑπάρξει ἕνας ἄνθρωπος ἀναμάρτητος. Ὅμως κάτι τέτοιο ἦταν ἀδύνατο. «Οὐδεὶς γάρ, λέει ἡ Γραφή, ἀναμάρτητος, οὐδ᾿ ἂν μία ἡμέρα ἡ ζωὴ αὐτοῦ» καὶ «τίς καυχήσεται ἁγνὴν ἔχειν τὴν καρδίαν;»
Μονάχα ὁ Θεός, κανένας ἄλλος, δὲν μπορεῖ νὰ εἶναι ἀναμάρτητος. Γι᾿ αὐτὸ ἀκριβῶς ὁ Θεὸς Λόγος, ὁ γεννημένος ἀπὸ τὸ Θεὸ εὐθὺς ἀπ᾿ τὴν ἀρχὴ τῆς ὕπαρξής του, καὶ πάντοτε ἑνωμένος μ᾿ Αὐτὸν (δὲν εἶναι δυνατὸ νὰ ὑπάρξει ἡ νὰ ἐννοηθεῖ ποτὲ Θεὸς στερημένος λόγου) καὶ οὐδέποτε διαχωρισμένος ἀπ᾿ Αὐτόν, ὁ ἕνας ὑπαρκτὸς Θεὸς (τὸ ἀντιφέγγισμα τοῦ ἥλιου δὲν εἶναι ἄλλον φῶς διαφορετικὸ ἀπ᾿ τὸν ἥλιο καὶ οἱ ἡλιακὲς ἀκτίνες δὲν εἶναι ἄλλοι ἥλιοι), γι᾿ αὐτό, λοιπόν, ὁ μόνος ἀναμάρτητος Υἱὸς καὶ Λόγος τοῦ Θεοῦ καθίσταται γιὸς ἀνθρώπου, χωρὶς βέβαια, νὰ ἀλλάζει τίποτε ὡς πρὸς τὴ θεότητά του, μένοντας, ὅμως, ἀκηλίδωτος ὡς πρὸς τὴν ἀνθρώπινή του ἰδιότητα.
«Ὅς, ὅπως προφήτευσε ὁ Ἡσαΐας, ἁμαρτίαν οὐκ ἐποίησεν, οὐδὲ εὑρέθη δόλος ἐν τῷ στόματι αὐτοῦ». Καὶ ὄχι μόνο αὐτό, ἀλλὰ καὶ κεῖνος ποὺ δὲ «συνελήφθη ἐν ἀνομίαις» καὶ δὲν «ἐκυήθη ἐν ἁμαρτίαις» καθὼς διαπιστώνει, μιλώντας γιὰ τὸν ἑαυτό του, ἢ μᾶλλον γιὰ ὁλόκληρο τὸ γένος τῶν ἀνθρώπων, ὁ Δαβὶδ στοὺς Ψαλμούς. Γιατὶ ἡ ἐπανάσταση τῆς σάρκας ἔχει ὡς αὐτόματη συνέπεια τὴν καταδίκη ποὺ εἶναι καὶ λέγεται φθορά.
Αὐτὴ ἡ ἐπανάσταση ἂν καὶ δὲ γίνεται μὲ τὴ θέληση τοῦ ἀνθρώπου, ἂν καὶ φανερὰ βρίσκεται σὲ ἀντίθεση μὲ τοὺς νόμους τῆς νόησης καὶ παρὰ τὸ γεγονὸς ὅτι τιθασεύεται ἀπὸ τοὺς ἐνάρετους καὶ προσανατολίζεται μόνο πρὸς τὸν τομέα δημιουργίας παιδιῶν, ἔτσι ἢ ἀλλιῶς σπρώχνει τὸν ἄνθρωπο πρὸς τὴ φθορὰ καὶ δὲν εἶναι παρὰ ἔφεση γιὰ ἱκανοποίηση τῶν παθῶν αὐτοῦ ποὺ δὲ συνειδητοποίησε τὴν τιμὴ ποὺ ἀξιώθηκε ἡ φύση μας ἀπὸ τὸ Θεό, ἀλλὰ ἐξομοιώθηκε μὲ τὰ κτήνη.
Γι᾿ αὐτὸ καὶ δὲ γεννήθηκε, ἁπλῶς Θεὸς ἀνάμεσα στοὺς ἀνθρώπους, ἀλλὰ καὶ ἀπὸ Παρθένο ἐπίλεκτη καὶ ἀπαλλαγμένη ἀπὸ βρώμικους σαρκικοὺς λογισμούς, σύμφωνα μὲ τοὺς προφῆτες, γεννήθηκε ἀπὸ Παρθένο στὴ μήτρα τῆς ὁποίας ἐπέφερε τὴ σύλληψη ὄχι κάποια σαρκικὴ ὄρεξη, ἀλλ᾿ ὁ ἐρχομὸς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Αὐτὸ ποὺ συνέβηκε ἦταν ἡ ὑποδοχὴ καὶ ἡ ἀποδοχὴ τοῦ οὐράνιου χαρμόσυνου μηνύματος, ὄχι ὑπόκυψη καὶ δοκιμὴ στὴ γεμάτη πάθος σαρκικὴ ἐπιθυμία.
Μακριὰ ἀπὸ κάθε τέτοια ἐμπειρία, ἡ σύλληψη ἔγινε μέσα στὴν πνευματικὴ εὐφροσύνη καὶ τὴν ἐπικοινωνία μὲ τὸ Θεό. «Ἰδοὺ γὰρ ἡ δούλη Κυρίου, γένοιτό μοι κατὰ τὸ ῥῆμα σου», ἀπάντησε ἡ ἄσπιλη Παρθένος στὸν ἄγγελο ποὺ τῆς ἔφερε τὸ μήνυμα τῆς χαρᾶς, συνέλαβε καὶ γέννησε. Προκειμένου ἔτσι ὁ νικητὴς τοῦ διαβόλου, ὄντας ἄνθρωπος - θεάνθρωπος νὰ κατάγεται, βέβαια, ἀπὸ τὸ ἀνθρώπινο γένος, νὰ μὴ μετέχει ὅμως στὴν κληρονομούμενη ἁμαρτία. Αὐτὸς μόνος ἀπ᾿ ὅλους τους ἀνθρώπους νὰ συλληφθεῖ χωρὶς νὰ συντρέχει τὸ γεγονὸς τῆς παρακοῆς, μόνος αὐτὸς νὰ μπεῖ στὴ μήτρα τῆς μητέρας τοῦ χωρὶς νὰ μεσολαβήσει ἡ ἐμπαθὴς ἡδονὴ τῆς σάρκας καὶ οἱ βρώμικες ἐπιθυμίες ποὺ χαρακτηρίζουν τὴ μιασμένη ἀπὸ τὴν παρακοὴ ἀνθρώπινη φύση.
Προκειμένου ἔτσι ὁ Χριστὸς νὰ ὑπάρξει τέλεια ἀπαλλαγμένος ἀπὸ κάθε μόλυνση ποὺ μεταδίδεται στοὺς ἀπογόνους, μὲ ἀποτέλεσμα νὰ μὴν ἔχει καμιὰ ἀνάγκη κάθαρσης ὁ ἴδιος, καὶ νὰ δέχεται τὰ πάντα μὲ σοφία γιὰ χάρη μας. Καὶ ἔτσι νὰ γίνει ὁ ὁλοκληρωτικὰ νέος Ἄνθρωπος καὶ νὰ παραμείνει νέος πραγματικὰ κι ἀταλάντευτα, χωρὶς καθόλου νὰ παλιώνει πάλι, καὶ νὰ ἀνοικοδομήσει, προσφερόμενος ὁ ἴδιος ὡς θεμέλιο καὶ ὡς ὄργανο, τὸν παλαιὸ Ἄνθρωπο καὶ νὰ τὸν διατηρήσει πάντα νέο, μιὰ καὶ μπορεῖ νὰ διώξει μακριὰ κάθε στοιχεῖο παλιὸ καὶ φθαρμένο.
Γιατὶ καὶ κεῖνος, ὁ πρῶτος Ἄνθρωπος δημιουργήθηκε καταρχὴν πεντακάθαρος καὶ ἦταν νέος ὡσότου μὲ τὴ θέλησή του ἀκολούθησε τὸ διάβολο καὶ ἐκτράπηκε στὶς σαρκικὲς ἡδονὲς καὶ ξέπεσε μὲς τὸ βοῦρκο τῆς ἁμαρτίας μὲ ἀποτέλεσμα νὰ παλιωθεῖ καὶ νὰ κατρακυλήσει στὴν παραφθορὰ τῆς φυσικῆς του κατάστασης.
Γι᾿ αὐτὸ ὁ Κυβερνήτης τοῦ κόσμου δὲν ἀνακαινίζει τὸν ἄνθρωπο, παράδοξα, μόνο με κάποια ἐξωτερικὴ ἐνέργειά του, ἀλλὰ τὸν προσλαμβάνει καὶ τὸν ἀγκαλιάζει. Καὶ δὲν ἀνορθώνει μόνο καὶ ξαναστεριώνει τὴν ἀνθρώπινη φύση, ἀλλὰ καὶ τὴν περιβάλλεται μὲ τρόπο ἀπερίγραπτο καὶ ἑνώνεται καὶ ταυτίζεται μαζί της, καὶ γεννιέται συγχρόνως Θεὸς καὶ ἄνθρωπος ἀπὸ γυναίκα βέβαια, ὥστε νὰ πάρει πίσω τῆς φύση του ποὺ ὁ ἴδιος ἔπλασε κι ὁ πονηρὸς μὲ τὴ συμβουλή του τοῦ ἔκλεψε, παρθένο ὅμως, γιὰ νὰ καταστήσει τὸν ἄνθρωπο νέο, γιατὶ ἂν γεννιόταν μὲ σπέρμα ἀνδρός, θὰ ἔφερνε τὴν κληρονομιὰ τῆς ἁμαρτίας καὶ δὲ θὰ ἦταν καινούριος ἄνθρωπος, δὲ θὰ ἦταν ὁ ἀρχηγὸς καὶ χορηγὸς τῆς ζωῆς ἐκείνης ποὺ ποτὲ δὲν παλιώνει, δὲ θὰ κατάφερνε, ἂν ἀνῆκε στὴν παλιὰ ξεπεσμένη κατάσταση, νὰ προσλάβει ὁλόκληρη τὴ διαφανῆ θεότητα καὶ νὰ καταστήσει τὴ σάρκα ἀνεξάντλητη πηγὴ ἁγιασμοῦ τόσο, ὥστε νὰ ξεπλύνει καὶ νὰ καθαρίσει πλέρια τὸ μολυσμὸ τῶν προπατόρων καὶ νὰ ἐπαρκέσει γιὰ τὸν ἐξαγιασμὸ καὶ ὅλων τῶν ἐπιγόνων. Γι᾿ αὐτὸ ἀκριβῶς, οὔτε ἄγγελος, οὔτε ἄνθρωπος, ἀλλὰ αὐτὸς ὁ ἴδιος ὁ Κύριος, νικημένος ἀπὸ τὴν ἀγάπη του γιὰ μᾶς, θέλησε νὰ μᾶς σώσει καὶ νὰ μᾶς ἀναπλάσει, μὲ τὸ νὰ γεννηθεῖ τέλειος ἄνθρωπος ὅπως καὶ μεῖς, μένοντας ὅμως συγχρόνως ἀναλλοίωτα Θεός».
Πηγή: Ῥωμαίϊκο Ὁδοιπορικό
