Τράπεζα Ἰδεῶν
Θησαύρισμα ἰδεῶν καί ἀναφορῶν γιά τήν Ὀρθοδοξία καί τόν Ἑλληνισμό
info@tideon.org
Ὁ Προτεσταντισμὸς κάνει τὴν ἐμφάνισή του στὸ προσκήνιο τῆς Ἱστορίας τὸν 16ο αἰώνα ὡς κίνημα Διαμαρτυρίας ἐναντίον τῶν αὐθαιρεσιῶν τῆς Παπικῆς «Ἐκκλησίας». Μὲ πρωτεργάτη τὸν Λούθηρο, πρωτοεμφανίστηκε στὴ Γερμανία καὶ τὸ ὄνομά του τὸ ἀντλεῖ ἀπὸ τὴ λατινικὴ λέξη "Protestantismus", ποὺ σημαίνει διαμαρτυρία. Τὸν Ἀπρίλιο τοῦ 1529, μία ὁμάδα ἀπὸ 6 ἡγεμόνες καὶ 14 πόλεις τῆς Γερμανίας κατέθεσαν στὴ συνέλευση τοῦ Speyer, τὴ λεγόμενη «διαμαρτυρία».
Γιὰ τὴν καλύτερη κατανόηση τῆς διδασκαλίας τοῦ Προτεσταντισμοῦ εἶναι ἀπαραίτητο νὰ γνωρίζουμε τὰ γενεσιουργὰ αἴτια, ποὺ προκάλεσαν αὐτὴ τὴ μεταρρυθμιστικὴ κίνηση καὶ τὰ ὁποία σχετίζονται μὲ τὸ γενικότερο ἐκκλησιαστικὸ καὶ πολιτιστικὸ κλίμα τῆς Δυτικῆς Εὐρώπης.
Ὁ ἀείμνηστος καθηγητὴς τῆς Δογματικῆς τοῦ Ἀριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης κ. Νικόλαος Ματσούκας, στὸ βιβλίο του ποὺ ἔχει τίτλο «Προτεσταντισμὸς» ἀναφέρει...
πέντε σπουδαία γεγονότα ποὺ προκάλεσαν τὴ Μεταρρύθμιση τοῦ 16ου αιώνα:
-Τόν κλονισμὸ τῆς σχολαστικῆς θεωρίας
-Τήν κίνηση τοῦ ἀνθρωπισμοῦ, ποὺ τὴν καλλιεργοῦσε δυναμικὰ τὸ ἐπερχόμενο πνεῦμα τῆς Ἀναγεννήσεως
-Τίς αἱρέσεις στὸν χῶρο τῆς Δύσεως ποὺ κατὰ κύριο λόγο στρέφονταν κατὰ τῆς παπικῆς ἱεροκρατίας
-Τίς μεταρρυθμιστικὲς ἰδέες γιὰ τὸ διοικητικὸ σύστημα τῆς λατινικῆς «ἐκκλησίας»
-Τόν ἀγώνα ποὺ ἔκαναν τὰ κράτη τῆς Δύσης γιὰ νὰ αὐτονομηθοῦν, ἀπομακρυνόμενα ὅλο καὶ περισσότερο ἀπὸ τὴν ἐκκλησιαστικὴ ἐξουσία.
Ἡ ὀνομασία «σχολαστικὴ θεολογία» δήλωνε τὴ θεολογία ποὺ καλλιεργοῦνταν στὶς σχολὲς τῶν μοναστηριῶν στὴ Δύση. Ἔτσι τὸ ὄνομα σχολαστικὸς σήμαινε ὅ,τι περίπου καὶ τὸ σημερινὸ ἀκαδημαϊκός.
Ὁ Μητροπολίτης Ναυπάκτου π. Ἰερόθεος ἀναφέρει σχετικά: «Βασικὴ ἀρχὴ τοῦ σχολαστικισμοῦ εἶναι ὁ τρόπος ἔρευνας καὶ ἡ μέθοδος γνώσης ποὺ εἶναι ἡ λογική, ὁπότε οἱ θεολόγοι αὐτοὶ ἔθεσαν τὴ λογικὴ ὡς τὸ ὄργανο τῆς γνώσης, τόσο τοῦ κόσμου τῶν ἐπιστημῶν ὅσο καὶ τοῦ Θεοῦ. Οἱ σχολαστικοὶ μελετοῦσαν τὸν Θεὸ καὶ ὅλα τὰ θέματα τῆς θεολογίας μέσα ἀπὸ τὸν στοχασμό, τὴ λογική, τὸν ὀρθὸ λόγο, χρησιμοποιώντας τὴν κλασικὴ μεταφυσική, τὸν συνδυασμὸ μεταξὺ Πλάτωνος καὶ Ἀριστοτέλους, κυρίως τοῦ δευτέρου. Ἔτσι, οἱ σχολαστικοὶ θεολόγοι ἔκαναν κατάχρηση τῆς διαλεκτικῆς μεθόδου, γιὰ νὰ κατανοήσουν λογικὰ τὰ σχετικὰ μὲ τὸν Θεό. Ταύτιζαν τὴ μεθοδολογία τῆς γνώσης τόσο γιὰ τὸν Θεὸ ὅσο καὶ γιὰ τὴν κτίση.»
Ἀπὸ τὴν Ἀποκάλυψη τοῦ Θεοῦ ἀλλὰ καὶ τὴν Ἱερὰ Παράδοση τῆς Ἐκκλησίας μας γνωρίζουμε ὅτι ὁ ἄνθρωπος ἔχει δύο ὄργανα γνώσης, τὴ διάνοια καὶ τὴ «βαθιὰ καρδιά». Ἀπὸ αὐτὰ τὸ πρῶτο, ἡ διάνοια, εἶναι ἱκανὸ νὰ γνωρίσει τὸν κόσμο καὶ ὁτιδήποτε κτιστό. Τὸ δεύτερο, ἡ «βαθιὰ καρδιὰ» εἶναι τὸ κατάλληλο ὄργανο μὲ τὸ ὁποῖο ἐρχόμαστε σὲ θεογνωσία, στὴ γνώση τοῦ μόνου Ἀληθινοῦ Θεοῦ.
Ἄρα μὲ τὴ σχολαστικὴ μέθοδο καὶ θεολογία ὁ ἄνθρωπος μπερδεύει καὶ τελικὰ λατρεύει τὴν κτίση καὶ ὄχι τὸν κτίστη. Γιὰ τὸ σοβαρὸ αὐτὸ θέμα ὁ Γέροντας Σωφρόνιος ἀπὸ τὸ Ἔσσεξ γράφει τὰ παρακάτω στὸ βιβλίο του γιὰ τὸν Ἅγιο Σιλουανό: «Πεδίον τοῦ πνευματικοῦ ἀγῶνος δι’ ἕκαστον ἄνθρωπον εἶναι πρωτίστως ἡ ἑαυτοῦ καρδία. Ὅστις δὲ ἀγαπᾶ νὰ εἰσέρχηται εἰς αὐτὴν κατανοεῖ τὸν λόγον τοῦ προφήτου Δαβίδ: «Προσελεύσεται ἄνθρωπος καὶ καρδίᾳ βαθείᾳ» (Ψαλμ. ξγ' 7).
Ἡ γνησίᾳ ἐν Χριστῷ ζωὴ ρέει ἐκεῖ, ἐν τῇ βαθείᾳ καρδίᾳ, κεκρυμμένῃ οὐχὶ μόνον ἀπὸ τῶν ξένων βλεμμάτων, ἀλλ’ ἐν τῷ πληρώματι αὐτῆς καὶ ἀπὸ αὐτοῦ τοῦ ἰδίου τοῦ ἀνθρώπου. Ὅστις εἰσῆλθεν εἰς τὸν μυστικὸν τοῦτον νυμφώνα, οὗτος ἀναμφιβόλως κατελήφθη ὑπὸ ἀφράστου ἐκπλήξεως πρὸ τοῦ μυστηρίου τῆς ὑπάρξεως. Ὅστις κεκαθαρμένη διανοία παρεδόθη εἰς τὴν ἐντατικὴν παρατήρησιν τῆς βαθείας αὐτοῦ καρδίας, οὗτος κατανοεῖ ὅτι εἶναι ἀδύνατον νὰ παρακολουθήση πλήρως τὴν ροὴν τῆς ἰδίας ζωῆς, ἔστω καὶ ἐπὶ βραχὺ τι χρονικὸν διάστημα. Οὗτος συνειδητοποιεῖ τὸ ἀδύνατον νὰ συλλάβη τὴν πορείαν τῆς πνευματικῆς ζωῆς τῆς καρδίας, τὸ βάθος τῆς ὁποίας ἔρχεται εἰς ἐπαφὴν μετ’ ἐκείνου τοῦ Εἶναι, ἔνθα δὲν ὑπάρχουν πλέον πορεῖαι.»
«Γιὰ τοὺς σχολαστικοὺς θεολόγους τῆς Δύσης ἡ πίστη καὶ ἡ λογικὴ πειθὼ ἦταν δυνάμεις συναδελφωμένες. Ἔτσι ἡ θεία αὐθεντία ἀπὸ τὴ μία καὶ ἡ ἀνθρώπινη γνώση ἀπὸ τὴν ἄλλη διάρθρωναν μὲ αὐστηρά, ἀμετακίνητα καὶ στατικὰ περιγράμματα ὄχι μόνο τὴν ἐκκλησιαστικὴ ἀλλὰ καὶ τὴν πολιτικὴ καὶ πολιτιστικὴ ζωὴ τῶν ἀνθρώπων», ἀναφέρει ὁ καθηγητὴς κ. Νίκος Ματσούκας. Ὡς ἀντίδραση λοιπὸν σ’ αὐτὴ τὴ φοβερὴ καταπίεση ἐμφανίστηκε τὸ κίνημα τοῦ Λουθήρου.
Παράλληλα, ἀπὸ τὴν Ἰταλία ἄρχισαν τὴν ἐποχὴ αὐτὴ νὰ ἀκούγονται οἱ νέες ἰδέες τῆς Ἀναγέννησης σχετικὰ μὲ τὸν ἄνθρωπο καὶ τὴ θέση του μέσα στὸν κόσμο. Οἱ ἰδέες αὐτές, ποὺ δὲν ἐκφράζονταν μόνο μὲ τὸν στοχασμὸ ἀλλὰ καὶ μὲ τὴν τέχνη, ἔβλεπαν τὸν ἄνθρωπο καθ' ἑαυτὸν ἀπαλλαγμένο ἀπὸ προλήψεις καὶ κυρίαρχο τῆς μοίρας του. Ἔλεγαν ὅτι ὁ ἄνθρωπος ἐλεύθερος, χαρούμενος καὶ χωρὶς πολλοὺς περιορισμούς, ἔπρεπε «νὰ ἀναπτύξει τὴ φύση του ἁρμονικά, νὰ γίνει ἐνάρετος, νὰ χαρεῖ τὰ ψυχικὰ καὶ σωματικά του χαρίσματα καὶ νὰ ὁλοκληρωθεῖ μὲ τὴν τέχνη καὶ τὰ γράμματα». Οἱ καινούργιες αὐτὲς ἰδέες καλλιέργησαν εὐνοϊκὸ κλίμα γιὰ τὴ διάδοση τοῦ Προτεσταντισμοῦ.
Ἀλλὰ καὶ οἱ αἱρέσεις τῶν Καθαρῶν καὶ τῶν Βαλδίων, τῶν Παυλικιανῶν καὶ τῶν Βογομίλων διέβρωσαν σημαντικὰ τὴ μονολιθικὴ ἐκκλησιαστικὴ αὐθεντία τοῦ Ρωμαιοκαθολικισμοῦ.
Περισσότερη ὅμως ζημιὰ στὸ ἄκαμπτο ἐκκλησιαστικὸ οἰκοδόμημα ἔκαναν οἱ ἰδέες τῶν καθηγητῶν Πανεπιστημίου, Ἰωάννη Γουίκλιφ καὶ Ἰωάννη Χούς, οἱ ὁποῖοι ἀμφισβήτησαν τὸ πρωτεῖο καὶ τὴν ἀρχηγία τοῦ πάπα ἀλλὰ καὶ τὴν ἀπεριόριστη ἐξουσία τοῦ ἱερατείου στὸ συνολό της.
Τέλος ἡ τάση χειραφετήσεως τῶν βασιλέων καὶ ἡγεμόνων τῆς Δύσεως ἀπὸ τὴν παπικὴ ἐξάρτηση συνέβαλε ἀποφασιστικὰ στὴ δημιουργία τῶν κατάλληλων προϋποθέσεων, ὥστε νὰ γεννηθεῖ νὰ ἐξαπλωθεῖ καὶ νὰ γίνει ἀσμένως ἀποδεκτὸ ἀπὸ πλῆθος κόσμου τὸ κίνημα τῆς Διαμαρτυρίας, ὁ Προτεσταντισμός.
Πηγή: Ἱ.Μ.Λεμεσοῦ, Ῥωμαίϊκο Ὁδοιπορικό
Η αλήθεια της Εκκλησίας διεστράφη πολύ στη Δύση μετά την έκπτωση της Ρώμης από την Εκκλησία και η Βασιλεία τού Θεού άρχισε να μοιάζει εκεί με κάποια επίγεια βασιλεία. Ο Λατινισμός με τους γήινους υπολογισμούς των «καλών έργων», με τη μισθωτή σχέση προς τον Θεό, με την παραχάραξη της σωτηρίας, συσκότισε στη συνείδηση των μελών του τη χριστιανική αντίληψη της Εκκλησίας.
Ο Λατινισμός στο πρόσωπο του Προτεσταντισμού γέννησε ένα εντελώς νόμιμο, αν και πολύ ατίθασο, πνευματικό τέκνο. Ο Προτεσταντισμός δεν ήταν μια διαμαρτυρία της πρωτοχριστιανικής εκκλησιαστικής συνειδήσεως ενάντια σ’ αυτές τις παραχαράξεις της αλήθειας, τις οποίες είχε κάμει παραδεκτές ο μεσαιωνικός Παπισμός. Μ’ αυτόν τον τρόπο, όχι σπάνια, έχουν την τάση να παρουσιάζουν τη Διαμαρτύρηση οι προτεστάντες θεολόγοι. Όμως, όχι! Ο Προτεσταντισμός ήταν διαμαρτυρία μιας ανθρώπινης ιδέας εναντίον μιας άλλης. Δεν αποκατέστησε τον αρχαίο Χριστιανισμό. Το μόνο που έκανε ήταν να αντικαταστήσει την παραχάραξη τού Χριστιανισμού με μιαν άλλη παραχάραξη κι αυτό το νέο ψεύδος ήταν πικρότερο από το πρώτο.
Ο Προτεσταντισμός είπε τον τελευταίο λόγο τού Παπισμού, έβγαλε το τελευταίο λογικό του συμπέρασμα.
Η αλήθεια και η σωτηρία είναι δοσμένα από την αγάπη, δηλ. από την Εκκλησία. Τέτοια είναι η εκκλησιαστική συνείδηση. Ο Λατινισμός, αφού εξέπεσε από την Εκκλησία, άλλαξε αυτή τη συνείδηση και διεκήρυξε: Η αλήθεια δίδεται από το ξεχωριστό πρόσωπο τού Πάπα, από ένα ιδιαίτερο πρόσωπο χωρίς την Εκκλησία, και ο Πάπας έχει την ευθύνη της σωτηρίας όλων.
Ο Προτεσταντισμός μόνο αυτό εξέφρασε: Γιατί η αλήθεια να δίδεται μόνο από έναν Πάπα; Και πρόσθεσε: η αλήθεια και η σωτηρία αποκαλύπτονται σε κάθε ξεχωριστό πρόσωπο ανεξάρτητα από την Εκκλησία. Έτσι κάθε ένας άνθρωπος προβιβάστηκε σε αλάθητο πάπα. Ο Προτεσταντισμός φόρεσε την παπική τιάρα σε κάθε Γερμανό καθηγητή-θεολόγο και με τους αμέτρητους αυτούς πάπες κατέστρεψε τελείως την ιδέα της Εκκλησίας.
Υποκατέστησε την πίστη με τη λογική του ατόμου και τη σωτηρία εν τη Εκκλησία με την ονειροπόλο βεβαιότητα για τη σωτηρία μέσω τού Χριστού χωρίς την Εκκλησία, σε μια φίλαυτη απομόνωση από όλους. Για τον προτεστάντη αλήθεια είναι μόνο ό,τι του αρέσει, ό,τι νομίζει αυτός ως αλήθεια.
Στην πράξη βέβαια και οι προτεστάντες από την αρχή, με πλάγιους τρόπους, λαθραία θα λέγαμε, επέβαλαν κάποια στοιχεία δόγματος σχετικά με την Εκκλησία αναγνωρίζοντας κάποιες αυθεντίες, μόνο όμως στην περιοχή της διδασκαλίας της πίστεως. Όντας όμως ουσιαστικά εκκλησιαστικός αναρχισμός, ο καθαρός Προτεσταντισμός, όπως κάθε αναρχισμός, στην πραγματικότητα αποδείχτηκε τελείως μη πραγματοποιήσιμος κι έτσι μας έδωσε φανερή μαρτυρία γι’ αυτή την αναμφισβήτητη αλήθεια ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι από τη φύση της εκκλησιαστική.
Όμως ο Προτεσταντισμός ταίριαξε στο γούστο με την ανθρώπινη φιλαυτία και την αυθαιρεσία κάθε είδους. Η φιλαυτία και η αυθαιρεσία μέσα στον Προτεσταντισμό, όπως ειπώθηκε, κατά κάποιον τρόπο «εξαγιάσθηκαν» και «ευλογήθηκαν» και τώρα αυτό φανερώνεται στην ατέλειωτη διαίρεση και τον θρυμματισμό πρώτα απ’ όλα του ίδιου τού Προτεσταντισμού.
Συγκεκριμένα, ο Προτεσταντισμός διεκήρυξε ανοιχτά αυτό το μέγιστο ψεύδος: Μπορείς να είσαι χριστιανός χωρίς να αναγνωρίζεις καμία Εκκλησία. Συνδέοντας όμως τα μέλη του με κάποιου είδους υποχρεωτικές αυθεντίες και εκκλησιαστικούς κανόνες, ο Προτεσταντισμός περιπλέκεται σε αδιέξοδες αντιφάσεις: Ο ίδιος απελευθέρωσε το κάθε πρόσωπο από την Εκκλησία και ο ίδιος θέτει κάποια όρια αυτής της ελευθερίας. Από δω ξεκινάει η ανταρσία των προτεσταντών εναντίον των λίγων και οικτρών υπολειμμάτων εκκλησιαστικότητος, τα οποία ακόμη φυλάσσονται από τους επίσημους εκπροσώπους των Ομολογιών τους.
Είναι ευνόητο ότι ο Προτεσταντισμός έχει αντιστοιχία προ πάντων με τη γενική διάθεση που κυριαρχεί στη Δύση. Εκεί πέτυχαν μια πολύ καλή οργάνωση της εξωτερικής ζωής και οι άνθρωποι κατέχονται από αλαζονεία γι’ αυτή την επιτυχία και αγάπησαν τον εαυτό τους σε τέτοιο βαθμό που λησμόνησαν τον Θεό και τον πλησίον. Αυτή την αμαρτωλή φιλαυτία, την περιφρόνηση προς τον πλησίον, τη διακηρύττουν και η μοντέρνα φιλοσοφία και η λογοτεχνία. Πως ο υπερήφανος ευρωπαίος να δεχθεί τη διδασκαλία περί Εκκλησίας, όταν γι’ αυτό θα πρέπει πριν απ’ όλα να απαλλαχθεί από τη φιλαυτία και την αυθαιρεσία, να υποταχθεί στην Εκκλησία και να μάθει να αγαπά τους ανθρώπους, βάζοντας τον εαυτό του ταπεινά κάτω από τους άλλους;
ΑΠΟΣΠΑΣΜΑ ΑΠΟ ΤΟ ΕΞΑΙΡΕΤΙΚΟ ΒΙΒΛΙΟ:
«Αρχιεπίσκοπος Ιλαρίων Τρόϊτσκι (1886-1929)
Ιερομάρτυς και πρόμαχος της Εκκλησίας του Χριστού»
Του Πρωτ. Ιωάννη Φωτόπουλου
Άλλα ονόματα είναι «Αδελφοί», «Δαρβυστές», «Αδελφοί Πλυμούθιοι», «Συνάθροιση των Αδελφών», «Χριστιανικές συναθροίσεις», «Συνάθροιση του Θεού».
Ιστορία
Η κίνηση των Αδελφών δημιουργήθηκε κατά το πρώτο ήμισυ του ιθ' αιώνα στην Αγγλία, σαν αντίθεση στη Φιλελεύθερη Θεολογία. Σχηματίσθηκαν διάφοροι κύκλοι (1826) και με επίκεντρο τη Βίβλο θέλησαν να αναζητήσουν την αρχέγονη Εκκλησία, την Εκκλησία της Kαινής Διαθήκης.
Ηγετική φυσιογνωμία ανεδείχθη ο Jοhn Nelsοn Darby (1800-1882), πρώην αγγλικανός ιερέας. Η αληθινή Εκκλησία, έλεγε, είναι η εκκλησία του Αγίου Πνεύματος. Γι' αυτό απέρριπτε ιδιαίτερα Εκκλησιαστικά αξιώματα, οποιαδήποτε εκκλησιαστική οργάνωση και κάθε είδους ιεραρχία. Συνιστούσε την καθαρότητα της Εκκλησίας, το χωρισμό από τον κόσμο και από τις εκκλησίες, πού συνεδέοντο με τον κόσμο. Κάθε παρεκτρεπόμενος απεβάλλετο από την κοινότητα.
Στο Plymοuth δημιουργήθηκε παρόμοιος κύκλος τα μέλη του ονομάζοντο «αδελφοί». Ο Darby ήλθε σε σχέση μ' αυτόν τον κύκλο και έγινε ηγέτης των «αδελφών». Έργο της κίνησης ήταν να συναθροίσει τούς «πραγματικούς και αναγεννημένους πιστούς» από όλες τις εκκλησίες. Απέκτησε τη συναίσθηση της «μόνης αληθινής εκκλησίας» (κλειστοί αδελφοί).
Το έτος 1848 το κίνημα διεσπάσθη σε δύο μεγάλες ομάδες. Τούτο έγινε με τη δημιουργία των «ανοικτών αδελφών» από τον Geοrge Μϋller (1805-1898). Ο Darby έγινε ηγέτης των «κλειστών αδελφών». Και η νέα ομάδα των «ανοικτών αδελφών» διακήρυξε πίστη στην «αληθινή εκκλησία των αναγεννημένων». Όμως στο θέμα της οργάνωσης των κοινοτήτων υπάρχουν διαφορές σε επί μέρους αδελφούς έχουν ανατεθεί ιδιαίτερες ευθύνες. Μάλιστα από το 1949 υπάρχει και υπερκοινοτικό σώμα 14 «εμπίστων αδελφών». Μερικές κοινότητες εκλέγουν και πρεσβυτέρους.
Οι «ανοικτοί αδελφοί» δέχονται σε κοινωνία μόνο όποιον είναι καθαρός στην πίστη, στη διδασκαλία και στη ζωή. Οι «κλειστοί αδελφοί» δίνουν μεγάλη σημασία, όχι απλώς στο αν κάποιος είναι ατομικά καθαρός στη διδασκαλία, αλλά και στο αν η κοινότητα, στην οποία ανήκει, διδάσκει την «καθαρή διδασκαλία».
Διδασκαλία
Και οι δύο ομάδες αναγνωρίζουν μοναδική πηγή πίστης και ζωής την αγία Γραφή.
Η αναγέννηση συντελείται με την παραδοχή του Χριστού ως Σωτήρα. Το βάπτισμα λογίζεται απλό «σημείο», «ομολογία του συνδέσμου με τον Χριστό». Αναγνωρίζεται μόνο το βάπτισμα των πιστών, ο νηπιοβαπτισμός απορρίπτεται.
Η ευχαριστία αποτελεί «ανάμνηση» και «γεύμα κοινωνίας», στους «κλειστούς αδελφούς» είναι «κλειστή», δεν γίνονται δεκτοί σ' αυτήν μη μέλη της κοινότητας. Η ειδική ιεροσύνη και η εκκλησιαστική οργάνωση απορρίπτονται. Η Εκκλησία του Κυρίου υφίσταται σαν «αόρατη εκκλησία», σαν «εκκλησία των αναγεννημένων», και φανερώνεται με την τέλεση της ευχαριστίας.
Στις κοινότητες υπάρχουν «πρεσβύτεροι» και «επισκοπούντες», πού διακονούν τούς «αγίους», χωρίς να έχουν υπαλληλική θέση. Στην Αμερική οι Πλυμούθιοι Αδελφοί ιδρύσαν «Σύνδεσμο Κοινοτήτων» σαν «αδελφικό σύνδεσμο».
Η κίνηση δέχεται την ανάσταση και την κρίση. Η πρώτη ανάσταση θα είναι για τούς «εν Xριστώ κοιμηθέντας» και η «αλλαγή» για τούς πιστούς, πού θα ζουν πριν από τη «μεγάλη θλίψη». Η δεύτερη ανάσταση θα είναι για τούς άπιστους, με σκοπό το τελικό δικαστήριο, πού θα γίνει στο τέλος μιας επιγείου χιλιετούς βασιλείας του Χριστού.
Επίσης γίνεται διάκριση μεταξύ της κοινότητας του Ιησού, πού συγκροτείται από τον ουράνιο λαό του Θεού και του Ισραήλ, πού λογίζεται επίγειος λαός του Θεού, στον οποίον θα εκπληρωθούν κατά γράμμα οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης. Ή κίνηση αναμένει τη σύντομη επάνοδο του Χριστού.
«Χριστιανοί Αδελφοί» στην Ελλάδα
Ιστορία
Την κίνηση των «αδελφών» έφερε στην Ελλάδα ο Αθανάσιος Κάρπος, γαμβρός του Ιρλανδού Έρρίκου Ντιβάιν. Ο Ντιβάιν, μέλος της Εκκλησίας των Αδελφών, ήλθε στην Ελλάδα για επαγγελματικούς σκοπούς κατά το τέλος του ΙΘ' αιώνα και ανέπτυξε «Ιεραποστολική» δραστηριότητα. Ο Κάρπος ήταν από τούς πρώτους προσήλυτους του Ντιβάιν και νυμφεύθηκε την κόρη του.
Μετά το θάνατο του πενθερού του ο Αθανάσιος Κάρπος μετέβη στην Αγγλία και ήλθε σε επικοινωνία με τούς «Κλειστούς Αδελφούς». Τη διδαχή αύτη μετέφερε στην Ελλάδα, με αποτέλεσμα να σχηματισθεί νέα κοινότητα, με την ονομασία «Χριστιανοί Αδελφοί». Το 1946 ήλθε στην Ελλάδα από την Αλεξάνδρεια ο Βαρθολομαίος Παπαντωνάκης και εντάχθηκε σ' αύτη την κοινότητα. Μετά το θάνατο του Α. Κάρπου έγινε διδάσκαλος της ομάδας.
Το 1964 ιδρύθηκε το σωματείο των «Χριστιανών Αδελφών», στο οποίο πρωτοστάτησαν οι Iωάννης Βουργούρης, Βαρθολομαίος Παπαντωνάκης και Θεόδωρος Αναγνωστόπουλος. Όμως το 1972 ο Παπαντωνάκης απεκλείσθει από την κοινότητα, επειδή συγκατατέθηκε στο διαζύγιο του γιου του.
Το 1978 η ομάδα αυτή διαιρέθηκε με την ανάμιξη των Γερμανών οπαδών, πού ενίσχυσαν οικονομικά την κοινότητα. Στη διένεξη προστέθηκε το ζήτημα, κατά πόσον έπρεπε ο Ημεροδείκτης πού εξέδιδε η κίνηση να περιλαμβάνει το εορτολόγιο ή όχι. Μια ομάδα με τον Ιωάννη Νάνο αποχώρησε και ίδρυσε την «Εκκλησία των Χριστιανών Αδελφών» στην οδό Γραβιάς 9-13. Στην ομάδα αυτή προσχώρησε και ο Βαρθολομαίος Παπαντωνάκης. Σήμερα διδάσκαλοι της ομάδας αυτής είναι ο Άγγλος Daνid Miers και ο Έλληνας Γεώργιος Ορφανός. Σ' αυτή την ομάδα ανήκει και η «Εταιρεία Εκδόσεων Χριστιανών Αδελφών».
Από το άλλο μέρος η κοινότητα της οδού Παλλάδος 21, οργανώθηκε με διδάσκαλο ων Θεόδωρο Αναγνωστόπουλο. Το αρχικό καταστατικό του σωματείου τροποποιήθηκε και έλαβε το όνομα «Σύλλογος Μελέτης και Διαδόσεως της Βίβλου».
Διδασκαλία
Η ομάδα της Παλλάδος 21 είναι περισσότερο «ανοικτή». Στον Ημεροδείκτη της «Η χαρμόσυνη Αγγελία» διαφημίζεται η κασετοθήκη της οργάνωσης «Βιβλικό Μήνυμα» του Ιω. Έρτσου πού ανήκει στην «Ελευθέρα Ευαγγελική Εκκλησία». Τον Ημεροδείκτη εκδίδει η εταιρία «Διακονίες Εμμαούς», πού ανήκει στον «Ευρωπαϊκό Ιεραποστολικό Σύνδεσμο» και συμπλέκεται με την «Ελληνική Ιεραποστολική Ένωση» του Μακρή και με πολλές «υπερδογματικές» ομάδες πού δρουν στη χώρα μας.
Η ομάδα της Γραβιάς 9-13 είναι «κλειστή», δεν έχει επικοινωνία με άλλες ομάδες, γιατί κατά την αντίληψή της δεν υπάρχει εκεί σωτηρία. «Ζώμεν χωρισμένοι από τας ποικιλωνύμους θρησκευτικάς ομάδας διότι ο λόγος του Θεού παραγγέλλει αυτόν τον χωρισμόν από όπου υπάρχει παρακοή» (Τι πιστεύομεν 11). Κατά τα άλλα η διδαχή των δύο ομάδων είναι κοινή.
Η θεοπνευστία της Γραφής είναι απόλυτη. Οι ιεροί συγγραφείς «έγραψαν εκείνο πού η φωνή του Θεού τους υπηγόρευεν. Έγραφαν λέξιν προς λέξιν, ακριβώς εκείνο πού ήθελεν ο Θεός». Έτσι η Γραφή δεν κηρύττει απλώς το ευαγγέλιο της σωτηρίας, αλλά και επιστημονικές αλήθειες (Μια επιστολή για σένα 5.44). «Ή επιστήμη ανακαλύπτει εκείνο πού ο Σοφός Δημιουργός έβαλε στη Φύση και στον Λόγο Tου» (Ή χαρμόσυνη Αγγελία 30 Αύγ. 1989).
Η Εκκλησία αποστάτησε από την αλήθεια και μεταβλήθηκε σε «πόρνη Βαβυλώνα». Όμως η «κίνηση των αδελφών» κατά τον ΙΘ' αιώνα επανέφερε την Εκκλησία στην πρώτη της καθαρότητα. Είναι η «Εκκλησία της Φιλαδέλφειας» και αποτελείται από τούς «εξηγορασμένους» πού φυλάγουν το λόγο του Κυρίου. Αύτη η Εκκλησία θα διαφυλαχθεί κατά τον Αρμαγεδώνα (Tapernουx 90.107).
Η κίνηση δεν γνωρίζει διοικητικά σχήματα, ποιμένες και άλλους αξιωματούχους. Γνωρίζει μόνο χαρίσματα. Απορρίπτει όχι μόνο τη χειροτονία «από ανθρώπους», αλλά και τις θεολογικές σπουδές (Τι πιστεύομεν 8).
Οι άλλες εκκλησίες είναι «κατ' όνομα εκκλησίες», σ' αυτές ανήκει και η Ορθόδοξη Εκκλησία. Με την έλευση του Κυρίου οι «κατ' όνομα χριστιανοί» θα «απορροφηθούν» από τη Βαβυλώνα, την «εκκλησία του Σατανά», πού τελικά θα καταστραφεί (Tapernουx 203). Η κίνηση απορρίπτει τα μυστήρια της Εκκλησίας. Η ευχαριστία είναι ανάμνηση (Ο καλός σπόρος 3.4.1981, 14.4.1981. Σκέψεις 7).
Η σωτηρία είναι αποτέλεσμα της χάρης του Θεού και προέρχεται από το γεγονός πως ο Χριστός ήταν ο αντικαταστάτης και πέθανε αντί για μας, εξαγοράζοντας την ποινή της αμαρτίας μας (Ασφάλεια βεβαιότητα και αγαλλίαση 910). Όμως απαιτείται πίστη, μετάνοια και ομολογία. Το βάπτισμα με νερό γίνεται εις το όνομα του Πατρός και του υιού και του Άγίου Πνεύματος (Ο Θεός, Πατήρ, υιός και Άγιον Πνεύμα 6).
Η σωτηρία είναι τελεσίδικη, δεν μπορεί κανείς να τη χάσει. Όταν κανείς σωθεί «άπαξ δια της πίστεως εις τον Χριστόν, είναι ασφαλής και δεν δύναται να απολεσθεί» (Τι πιστεύομεν 7. Η αγγελία μας Β' 131). «Η ΑΣΦΑΛΕΙΑ ΣΟΥ εξαρτάται από το έργο του Χριστού Για σένα... Η Βεβαιότητα ΣΟΥ εξαρτάται από το Λόγο του Θεού για σένα... Η ΧΑΡΑ ΣΟΥ εξαρτάται από το αν λυπείς ή δεν λυπείς το Άγιον Πνεύμα μέσα σου» (Ασφάλεια βεβαιότητα και αγαλλίαση 24).
Η σωτηρία (αναγέννηση) είναι «τελεία» (Περί αγιασμού 4), «Ασφάλεια βεβαιότητα και Χαρά», είναι ο τίτλος βιβλιαρίου της κίνησης.
Σύμφωνα μ' αύτη την άποψη πρέπει να μη συγχέεται η «ασφάλεια της σωτηρίας» με τη «χαρά», «ποτέ μη συγχέεις την ασφάλειά σου με τη χαρά σου», υπογραμμίζει η κίνηση. Το «ποινικό ζήτημα» τακτοποιήθηκε με τη θυσία του Χριστού μια για πάντα. Με την αμαρτία ανακινείται το ζήτημα της «κοινωνίας», η όποια προς στιγμήν διακόπτεται (Ασφάλεια βεβαιότητα και αγαλλίαση 26-27. Η χαρμόσυνη Αγγελία, 27.3.ι989).
Η κίνηση βλέπει στις θλίψεις, ακόμη και στην ασθένεια, τη διαπαιδαγώγηση του Κυρίου, με σκοπό τον καθαρμό και την υπακοή (Η παιδεία του Θεού. Παρ' εμού έγινε). Όμως δεν δέχεται πώς κάποιος πού έλαβε τη «σωτηρία» θα μπορούσε να κατακριθεί για πάντα. Η «παιδεία» του Κυρίου θα τον οδηγήσει οπωσδήποτε στην επιστροφή! «Εμείς πού πιστέψαμε, ήδη μετέβη μεν εις την Ζωή, ο θάνατος και ή κρίση είναι για πάντα περασμένα» (Ο καλός σπόρος 9.2.1981).
Η εσχατολογία της κίνησης είναι Xιλιαστική: από την ημέρα της πεντηκοστής μέχρι την «ανάληψη» της Εκκλησίας, κηρύττεται το «ευαγγέλιο της χάρης», με σκοπό τη σύναξη της «Εκκλησίας των εξηγορασμένων», πού έχει «ουράνια ελπίδα». Αύτη την Εκκλησία θα παραλάβει ο Χριστός (Τι πιστεύομεν 10).
Η «αρπαγή» θα λάβει χώρα πριν από τη δράση του Αντίχριστου. Τότε θα γίνει η «πρώτη ανάσταση» των «αποθανόντων εν Χριστώ» και η «αλλοίωση» των ζώντων. Θα «αρπαγούν» στον αέρα για να είναι μαζί με τον Κύριο. Οι λοιποί θα αφεθούν στη γη να υποστούν τη «μεγάλη θλίψη» (Ο καλός σπόρος 5.5.1987. 29.6.1987), προκειμένου να δοκιμασθούν.
Μετά την «αρπαγή της εκκλησίας», θα αρχίσει να κηρύττεται το «ευαγγέλιο της βασιλείας» Κατά το Ματθ. κδ' 14. Αυτό αναφέρεται στον Ισραήλ και σε μέρος των εθνικών, θα είναι η συνέχεια της Ιουδαϊκής περιόδου. Οι Ισραηλίτες θα συναχθούν στην Παλαιστίνη και θα εμφανισθεί ο Αντίχριστος. Ένα μικρό μέρος του λαού θα μείνει ,πιστό και θα περάσει μέσα από τη «μεγάλη θλίψη», πού θα διαρκέσει 7 χρόνια και θα λήξει με τον Αρμαγεδώνα.
Τότε ο Χριστός θα έλθει με την Εκκλησία Του στο όρος των ελαιών, πού θα μεταβληθεί σε πεδιάδα. Θα εκμηδενίσει τον Αντίχριστο και τούς προσκυνητές του και μαζί μ' αυτούς την «Κατ' όνομα Εκκλησία» (Βαβυλώνα). Θα ακολουθήσει η κρίση των εθνών με βάση τη συμπεριφορά τους απέναντι στους Εβραίους, πού λογίζονται οι «ελάχιστοι αδελφοί» του Χριστού. Θα ιδρυθεί παγκόσμια κυβέρνηση της Ιερουσαλήμ με Ισραηλιτική ηγεσία. Τα έθνη θα υποταγούν. Ο Σατανάς θα δεθεί για χίλια χρόνια και θα βασιλεύει ο Χριστός με την Εκκλησία του.
Στο τέλος της χιλιετίας ο Σατανάς θα λυθεί, θα συγκεντρώσει τα έθνη και θα επιτεθεί εναντίον της αγίας πόλης. Θα πέσει φωτιά από τον ουρανό και θα τούς κάψει Ό ουρανός και η γη θα καταστραφούν, θα γίνει η ανάσταση των αδίκων και η γενική κρίση μπροστά στο «λευκό θρόνο». Θα δημιουργηθούν νέοι ουρανοί και νέα γη (αναλυτικά βλ Tapernουx).
Θέσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας : Αγία Γραφή
Μιλήσαμε ήδη για τη θεία αποκάλυψη και υπογραμμίσαμε πώς η αγία Γραφή δεν είναι δυνατόν να κατανοηθεί ανεξάρτητα από την Εκκλησία. Η απολυτοποίηση της Γραφής σημαίνει σε τελευταία ανάλυση απολυτοποίηση της «αυθεντίας» του κάθε ποιμένα, δεδομένου ότι οι επί μέρους κοινότητες είναι αυτόνομες. Αύτη η αυθεντία των επί μέρους κηρύκων ενισχύεται και από την πίστη, ότι η Εκκλησία αποστάτησε. Επομένως, η ερμηνευτική της αυθεντία δεν αναγνωρίζεται Αυτό εξηγεί το γεγονός ότι η αρχική κίνηση διασπάστηκε σε επί μέρους ομάδες, από τις όποιες συνεχώς αποσπώνται και νέες «εκκλησίες».
Εξάλλου αν η θεοπνευστία της Γραφής ήταν «Κατά λέξη», θα έπρεπε να μη επιτρέπονται οι μεταφράσεις σε άλλες γλώσσες. Η Εκκλησία με κεφαλή τον Χριστό δεν ήταν δυνατόν να πέσει ποτέ σε αποστασία.
Για μία ακόμη χρονιά, σε συνέχεια προηγούμενων προσηλυτιστικών δραστηριοτήτων της, η νεοπροτεσταντική οργάνωση «Ελληνική Ιεραποστολική Ένωση» προγραμματίζει ευρείας κλίμακας προσηλυτιστική δραστηριότητα, με την ονομασία «Ιησούς του Ναυή 8», κατά το χρονικό διάστημα μεταξύ 8 - 16 Ιουλίου 2015, στους νομούς Κιλκίς, Πέλλας καί Ημαθίας. Η εν λόγω κίνηση, με πρόσχημα τη διανομή της Καινής Διαθήκης, διανέμει ποικίλο υλικό προτεσταντικού χαρακτήρα ασυμβίβαστο προς την Ορθόδοξη Πίστη.
Η «Ελληνική Ιεραποστολική Ένωση», αν και ιδρύθηκε το τελευταίο τέταρτο του 20ού αιώνα, θεωρεί την Ορθόδοξη Πίστη ως «πνευματικά δεσμά αιώνων», όπως η ίδια έχει δηλώσει στο παρελθόν και ταυτοχρόνως υποστηρίζει, ότι στην πατρίδα μας «επικρατεί πνευματικό σκοτάδι και απιστία».
Υπενθυμίζουμε για μία ακόμη φορά ότι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, ως μέλη του ενός και μοναδικού Σώματος του Χριστού, της Εκκλησίας, δεν έχουν ανάγκη τις διάφορες νεοφανείς αιρετικές κινήσεις, ούτε τους διάφορους αυτοχειροτονημένους «κήρυκές» τους από τό εσωτερικό ή το εξωτερικό.
Εκ της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Ελλάδος
Πηγή: Θρησκευτικά
Οι Ευαγγελικαλικοί (Evangelicals) αποτελούν ένα σημαντικό πολυσυλλεκτικό και υπερομολογιακό ρεύμα του σύγχρονου συντηρητικού Προτεσταντικού κόσμου, που εμφανίστηκε μετά τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο και θα πρέπει να διακρίνεται από τους λεγόμενους Ευαγγελικούς. Και ο εν λόγω χώρος συναγωνίζεται τους Πεντηκοστιανούς στην αριθμητική αύξησή τους και επιπλέον δεν στερείται αιρετικών θέσεων σχετικά με τα έσχατα. Βασικές εσχατολογικές κακοδοξίες, παρά την επί μέρους διαφοροποίηση των ποικίλων κινήσεων πρέπει να θεωρηθούν οι εξής:
α) Η αιρετική εσχατολογία των Ευαγγελικαλικών, στο μεγαλύτερο βαθμό της, έχει ενσωματώσει θέσεις της λεγόμενης «Θεωρίας των Οικονομιών» (Dispensationalists), που διατύπωσε ο ιδρυτής της αιρετικής κίνησης των «Χριστιανών Αδελφών» ο J. N. Darby (1800-1882).
β) Βασική παράμετρος και των Ευαγγελικαλικών αποτελεί και στον εν λόγω χώρο η Αρπαγή της Εκκλησίας, η οποία θα λάβει χώρα πριν από τη μεγάλη Θλίψη. Μετά την Αρπαγή της Εκκλησίας θα επακολουθήσουν πείνα, αρρώστειες, σεισμοί και πόλεμοι σε πολλά μέρη της γης. Διαφωνούν μεταξύ τους για το πότε θα γίνει η Αρπαγή ενώ συμφωνούν για το γεγονός. Κάποιες κινήσεις υποστηρίζουν, ότι θα γίνει πριν τη «μεγάλη Θλίψη» και κάποιες άλλες μετά.
γ) Μετά την Αρπαγή ακολουθεί η περίοδος της «μεγάλης Θλίψης» που τη χαρακτηρίζουν και ως «καιρό της στενοχωρίας του Ιακώβ». Αυτή η περίοδος είναι η περίοδος του Αντιχρίστου.
δ) Ακολουθεί η επιστροφή του Χριστού μετά την επταετία του Αντιχρίστου μαζί με τους πιστούς και η ίδρυση της χιλιετούς Βασιλείας και η καταστροφή των εχθρών του.
ε) Διατυπώνουν τον ισχυρισμό, ότι άλλη είναι η Αρπαγή και άλλη είναι η Φανέρωση της Ημέρας του Κυρίου. Η Φανέρωση ταυτίζεται με την επιστροφή του Χριστού για τη χιλιετή Βασιλεία.
στ) Κάνουν λόγο για τρεις Κρίσεις των ανθρώπων. Η πρώτη ονομάζεται «Κρίση του Βήματος» του Χριστού και αφορά στην αξιολόγηση, τον απολογισμό και την επιβράβευση των πιστών και θα λάβει χώρα μετά την Αρπαγή της Εκκλησίας. Η δεύτερη ονομάζεται «Κρίση του Λευκού Θρόνου», που λαμβάνει χώρα στην αιωνιότητα μετά το τέλος της χιλιετούς Βασιλείας. Κατ’ αυτήν θα αναστηθούν οι αμαρτωλοί για να κριθούν και να τιμωρηθούν αιωνίως. Η τρίτη ονομάζεται «Κρίση των Εθνών». Θα λάβει χώρα στη γη μόλις θα έρθει ο Χριστός για να βασιλεύσει. Τα έθνη θα κριθούν αναλόγως με το πώς αντιμετώπισαν τους Ιουδαίους κατά την περίοδο της «Μεγάλης Θλίψης».
ζ) Ομιλούν για τρεις Αναστάσεις νεκρών. Η πρώτη, των πιστών προ της Αρπαγής, η δεύτερη Ανάσταση αφορά σέ όσους θα πιστέψουν και θα πεθάνουν κατά την περίοδο της Μεγάλης Θλίψης του Αντιχρίστου για να ζήσουν κι αυτοί στην επίγειο χιλιετή Βασιλεία. Και η τρίτη των απίστων στο τέλος της χιλιετούς Βασιλείας.
η) Ουσιαστικά αποδέχονται τρεις παρουσίες του Χριστού. Η πρώτη κατά την επίγειο δράση του, η δεύτερη για την Αρπαγή της Εκκλησίας και η τρίτη για την εγκαθίδρυση της χιλιετούς Βασιλείας.
Ορθόδοξος Τύπος, Αριθμός Φύλλου 2055, 30 Ιανουαρίου 2015
Πηγή: Ιερά Μονή Παντοκράτορος
Πρὶν ἀπὸ λίγο καιρὸ ὁ ἀγγλικανὸς Ἀρχιεπίσκοπος τῆς Καντερβουρίας καὶ πνευματικὸς ἡγέτης 80 ἑκατομμυρίων Ἀγγλικανῶν Justin Welby παραδέχθηκε ὅτι μερικὲς φορὲς ἀμφιβάλλει ἂν πράγματι ὑπάρχει Θεός. Κατὰ τὸ NBC News μιλώντας σὲ μιὰ ἀνεπίσημη καὶ ἐλεύθερη συνέντευξη ἐνώπιον ἀκροατηρίου στὸν Καθεδρικὸ ναὸ τοῦ Bristol (Ἀγγλία) εἶπε: «Ἀσφαλῶς ὑπάρχουν στιγμές, ποὺ ἀναλογίζεσθε “ὑπάρχει Θεός; ποῦ εἶναι ὁ Θεός;” “Χθές”, εἶπε ὁ Ἀρχιεπίσκοπος, “προσευχόμουνα γιὰ κάποιο ζήτημα καὶ τέλειωσα τὴν προσευχή μου λέγοντας στὸν Θεό: ‹Κύτταξε, ὅλο αὐτὸ εἶναι πολὺ καλό, ἀλλὰ μήπως εἶναι καιρὸς νὰ κάνεις κάτι – ἐὰν ὑπάρχεις ἐκεῖ;›” Οἱ ἀμφιβολίες του γιὰ τὴν ὕπαρξη τοῦ Θεοῦ τοῦ ἔρχονται στὸ κεφάλι πολλὲς φορὲς κατὰ τὴ διάρκεια τοῦ πρωϊνοῦ περιπάτου του ἢ ὅταν βγάζει βόλτα τὸν σκύλο του (βλ. ἱστολόγιο protothema.gr). Θυμίζουμε ὅτι ὁ σημερινὸς ἀγγλικανὸς Ἀρχιεπίσκοπος τάχθηκε ὑπὲρ τῆς χειροτονίας γυναικῶν ἐπισκόπων καὶ ὑπὲρ τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ ‘‘γάμου’’ ὁμοφυλοφίλων».
Δὲν πρέπει νὰ μᾶς ἐκπλήσσουν οἱ ἀμφιβολίες τοῦ ἀγγλικανοῦ Ἀρχιεπισκόπου. Ὅταν κανεὶς ζεῖ καὶ κινεῖται στὸ χῶρο τῆς αἱρέσεως καὶ περιφρονεῖ τὴν Ἀποστολικὴ καὶ Πατερικὴ Παράδοση εἰσάγοντας νέα δόγματα καὶ νέα ἤθη, εἶναι φυσικὸ νὰ φθάνει σ’ αὐτὸ τὸ σημεῖο. Ἡ ἀπορία μας εἶναι ἄλλη: Πῶς οἱ ἡμέτεροι συζητοῦν μὲ τοὺς Ἀγγλικανοὺς γιά... ἕνωση Ἐκκλησιῶν; Εἶναι ἐκκλησία τὸ συνονθύλευμα τῶν ἀγγλικανῶν προτεσταντῶν; Εἶναι δυνατὸν νὰ ὑπάρξει πεδίο συνεννοήσεως μαζί τους;
Πηγή: Ο Σωτήρ
Α Ν Α Κ Ο Ι Ν Ω Θ Ε Ν
Ὁ Σεβ. Μητροπολίτης Πειραιῶς κ.κ. ΣΕΡΑΦΕΙΜ σχετικῶς πρός τήν Ἀπόφαση χειροτονίας γυναικῶν στήν Ἀγγλικανική Κοινωνία, ἀπέστειλε τήν ἀκόλουθη ἐπιστολή πρός τήν Ἱερά Σύνοδο τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος.
ΕΚ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΜΗΤΡΟΠΟΛΕΩΣ
᾿Αριθ. Πρωτ. 907 ᾿
Εν Πειραιεῖ τῇ 25ῃ Ἰουλίου 2014
Πρός
Τόν Μακαριώτατον
Ἀρχιεπίσκοπον Ἀθηνῶν καί πάσης Ἑλλάδος Κύριον κ. ΙΕΡΩΝΥΜΟΝ καί τήν Διαρκῆ Ἱεράν Σύνοδον
Ἰω. Γενναδίου 14
11521 ΑΘΗΝΑΙ
Μακαριώτατε Πρόεδρε,
Σεβασμιώτατοι Συνοδικοί Σύνεδροι,
Ἡ πρόσφατη ἀπόφαση τῆς Γενικῆς «Συνόδου» τῆς Ἀγγλικανικῆς Κοινωνίας πού συνεκλήθη στήν Ὑόρκη τῆς Μ. Βρετανίας, μέ τήν ὁποία ψηφίστηκε ἡ χειροτονία γυναικῶν «Ἐπισκόπων» μετά ἀπό πρόταση πού προώθησε ὁ «Ἀρχιεπίσκοπος» τοῦ Καντέρμπουρυ Τζάστιν Οὐέλεμπι μέ ψήφους 152 ὑπέρ καί 45 κατά, δημιουργεῖ πλέον ἕνα ἀνυπέρβλητο ἐμπόδιο στόν διαχριστιανικό διάλογο τῆς Ἁγιωτάτης μας Ἐκκλησίας μέ τόν Ἀγγλικανισμό καί θέτει μέ ἐπιτακτικό τρόπο τήν ἀναγκαιότητα τῆς Πανορθοδόξου ἀντιδράσεως στήν τραγική αὐτή ἐκκοσμίκευση καί ἀλλοτρίωση τῆς Ἀγγλικανικῆς Κοινωνίας, ἡ ὁποία δυστυχῶς ἦταν ἀναμενόμενη μετά τήν παραίτηση τοῦ προερχομένου ἐκ τῆς ὑψηλῆς θεωρουμένης Ἀγγλικανικῆς Κοινωνίας «Ἀρχιεπισκόπου» Ρόουαν Οὐΐλλιαμς ἐπί τῶν ἡμερῶν τοῦ ὁποίου τόν Νοέμβριο τοῦ 2012 ἡ ἰδία πρόταση εἶχε ἀπορριφθεῖ.
Εἶναι ἀπολύτως γνωστό στήν θεολογική Σας συγκρότηση καί τήν ποιμαντική Σας εὐθύνη ὅτι ὁ Χριστός τίμησε ἰδιαιτέρως τίς γυναῖκες, τό γυναικεῖο φύλο. Ὄχι μόνο στό πρόσωπο τῆς μητρός Του, τῆς Ὑπεραγίας Θεοτόκου, τήν ὁποία ἐπέλεξε ἀπ’ ὅλους τους ἀνθρώπους γιά νά γεννηθῆ ἀπ’ αὐτήν. Ὄχι μόνο διότι ἀξίωσε τίς γυναῖκες πρῶτες νά μάθουν τήν Ἀνάσταση, γιατί πρῶτα σ’ αὐτές ἐμφανίσθηκε, ἀλλά καί διότι μέ τίς πράξεις καί τά ἔργα Του ἔδειξε ὅτι οἱ γυναῖκες ἔχουν μεγάλο ἠθικό καί πνευματικό μεγαλεῖο. Μερικές φορές, ξεπερνοῦν καί τούς ἄνδρες. Πολλές φορές, μέσα στά συναξάριά της ἡ Ἐκκλησία μας ἔχει ἅγιες γυναῖκες, μάρτυρες, ὅσιες, ἀσκήτριες, οἱ ὁποῖες ξεπέρασαν σέ ἀφοσίωση στό Θεό τούς θεωρουμένους δυνατούς ἄνδρες. Οἱ ἅγιοι Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μας, ἀρκετές φορές, ἀναφερόμενοι σέ εὔθραυστες, λεπτές καί εὐαίσθητες γυναικεῖες μορφές, ἀποροῦν πῶς αὐτές οἱ γυναῖκες μέ αὐτή τή γυναικεία φύση καί τήν εὐαισθησία, πού θά νόμιζε κανείς πώς στήν πρώτη δυσκολία θά κατέρρεαν, πῶς αὐτές οἱ γυναῖκες ἔδειξαν τέτοια ἀντοχή καί τέτοια ἀφοσίωση στά μαρτύρια, ἀλλά καί στή μοναχική ἄσκηση καί ἀποδείχθηκαν ἀνώτερες ἀπό τούς ἄνδρες.
Στήν εὐαγγελική περικοπή τῆς Κυριακῆς της Σαμαρείτιδος [1], διαβάζουμε γιά τήν ἀπορία τῶν μαθητῶν, πού «ἐθαύμασαν ὅτι μετά γυναικός ἐλάλει». Ἀπαγορευόταν ἀπό τόν Μωσαϊκό νόμο νά δίνουν οἱ ἄνδρες τιμή καί ἀξία στίς γυναῖκες, ἀκόμη καί νά τίς θεωροῦν ἰσάξιες νά συνομιλήσουν μαζί τους. Ὑπάρχει μάλιστα στήν ἰουδαϊκή παράδοση, στή συλλογή τῶν πατέρων τῶν Ἑβραίων, στό βιβλίο «Λόγοι Πατέρων», ἕνα λόγιο, τό ὁποῖο λέει ὅτι εἶναι καλύτερα οἱ λόγοι τοῦ νόμου νά καίγονται καί νά ἀφανίζονται, παρά νά τούς ἀκοῦν γυναῖκες. Καί ὑπάρχουν καί πολλά ἄλλα στοιχεῖα ὑποτιμήσεως τοῦ γυναικείου φύλου. Ὄχι μόνο στόν Ἰουδαϊσμό, ἀλλά καί στήν ἀρχαία ἑλληνική σκέψη. Ὁ Ὀρθόδοξος Χριστιανισμός, ὅμως, εἶναι ἐκεῖνος, ὁ ὁποῖος ὄχι μόνο ἐξίσωσε ἄνδρες καί γυναῖκες – «οὐκ ἔνι ἄρσεν καί θῆλυ˙ πάντες γάρ ἡμεῖς εἰς ἐστέ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ»[2] - ἀλλά, ὅπως προηγουμένως εἴπαμε, πολλές φορές ἀνέβασε τίς γυναῖκες σέ πολύ ὑψηλά βάθρα ἁγιότητος.
Κι ἄς σημειώσουμε στό σημεῖο αὐτό ὅτι ἡ ἰσότητα ἀνδρῶν καί γυναικῶν δέν κρίνεται στό τί ἐπαγγέλματα ἀσκεῖ ὁ καθένας, ὅπως ἰσχυρίζεται τό ἀνόητο φεμινιστικό κίνημα, τό ὁποῖο δημιουργεῖ ἀναταραχή καί ἀναστατώνει τίς κοινωνίες. Διότι, ὅπως ἡ ἀνδρική φύση εἶναι φτιαγμένη ἀπό τόν Ἅγιο Τριαδικό Θεό νά μετέρχεται ὁρισμένα ἐπαγγέλματα καί ὁρισμένες ἐργασίες, λόγω τῆς φυσικῆς της κατασκευῆς, ἔτσι καί ἡ λεπτή καί εὐαίσθητη γυναικεία φύση εἶναι κατάλληλη καί φτιαγμένη ἀπό τόν Θεό νά ἀκολουθῆ καί νά μετέρχεται ὁρισμένα ἐπαγγέλματα καί ἰδίως τό μεγάλο λειτούργημα τῆς μητρότητας. Δέν ὑπάρχει ἱερότερος θεσμός καί ἱερότερο λειτούργημα ἀπό τό λειτούργημα τῆς μητρότητας. Ἡ ἰσότητα, λοιπόν, δέν ἔγκειται στό τί ἐπαγγέλματα μετέρχεται κανείς σ’ αὐτή ἐδῶ τή ζωή. Ἡ ἰσότητα ἔγκειται στό ἄν ἡ γυναίκα μπορεῖ πνευματικά νά ἐπιτύχει τά ἴδια πράγματα, πού ἐπιτυγχάνουν οἱ ἄνδρες. Ἄν ὑπάρχει ἰσότητα στήν ἁγιότητα καί τήν ἀρετή. Ἄν μποροῦν οἱ γυναῖκες νά κατακτήσουν τή Βασιλεία τοῦ Θεοῦ. Ἄν μποροῦν νά κατανοήσουν τό κήρυγμα καί νά ἀφοσιωθοῦν στόν Θεό. Τί εἶναι αὐτή ἐδῶ ἡ ζωή μέ τίς ποικίλες διαφοροποιήσεις καί τίς ἀνισότητες; Μήπως καί ἀνάμεσα στούς ἄνδρες δέν ὑπάρχουν τοῦ κόσμου οἱ ἀνισότητες; Δέν ὑπάρχουν ἀνισότητες μεταξύ τῶν δύο φύλων, παρά μόνο φυσικές καί λειτουργικές διαφοροποιήσεις. Μποροῦν καί οἱ γυναῖκες ἐξ ἴσου νά κατακτήσουν τήν ἁγιότητα. Καί ἐδῶ εἶναι ὁ μεγάλος στίβος τῆς ἁγιότητας. Ὅποια γυναίκα θέλει νά ξεπεράση τούς ἄνδρες, ἀνοίγεται μπροστά της ὁ δρόμος τῆς ἁγιότητας καί τῆς ἀρετῆς. Ἀντίθετα, ὅμως, σήμερα, φωνές διαβολικές, φωνές τοῦ κακοῦ ἐξωθοῦν τίς γυναῖκες σέ ἄλλου εἴδους ἐξίσωση πρός τούς ἄνδρες. Σέ ἐξίσωση μέ τή διαφθορά καί τήν ἁμαρτία πού ἔχουν εὐτελίσει τό γυναικεῖο φύλο.
Βεβαίως, ἡ Ὀρθόδοξη Καθολική Ἐκκλησία εἶναι σφόδρα κατηγορηματική καί κάθετα ἀντίθετη στήν χειροτονία-ἱερωσύνη τῶν γυναικῶν, καί αὐτό ἀποδεικνύεται ἀπό τήν πλούσια θεολογική ἐπιχειρηματολογία καί κατοχύρωση τῆς θέσεώς της, τήν ὁποία καί παραθέτουμε.
Ἡ εἴσοδος τῆς Θεοτόκου στά Ἅγια τῶν Ἁγίων εἶναι ὄντως ἕνα καινοφανές καί μή ἐπαναλαμβανόμενο γεγονός στήν ἱστορία. Καινοφανές μέν, γιατί πρώτη φορά ἐπετράπη σέ γυναίκα νά εἰσέλθη στά Ἅγια τῶν Ἁγίων, μή ἐπαναλαμβανόμενο δε, διότι δέν ἐπετράπη ἔκτοτε νά εἰσέρχεται γυναίκα στό Ἅγιο Βῆμα, τό Ἱερό. Ἡ ἀπαγόρευση αὐτή μάλιστα ἔχει πάρει ἄκαμπτο συνοδικό χαρακτήρα μέ ἱεροκανονική ἐπικύρωση.
Στήν ἀκολουθία τῶν Χαιρετισμῶν τῶν Εἰσοδίων τῆς Θεοτόκου στόν οἶκο, πού ἀρχίζει μέ τό γράμμα «Μ», ὁ ἱερός ὑμνογράφος ἀναφέρει : «Μή τολμήση γυνή τις, εἰσελθεῖν ἐν Ἁγίῳ Βήματι, ὅπου μόνη εἰσῆλθε, ἡ Ἁγία ἐν ταῖς γυναιξίν, εἰς τά τῶν Ἁγίων Ἅγια, οὗ μόνος ὁ Ἀρχιερεύς εἰσήρχετο, τοῦ ἐνιαυτοῦ ἅπαξ». Ἐπίσης, στόν οἶκο μέ τό γράμμα «Ψ», λέει: «Χαῖρε, μόνη ἡ ἀξία ἐν τῷ Βήματι εἰσελθεῖν˙ χαῖρε, σοί γάρ μόνῃ ἔξεστιν ἐν τῷ Ἱερῷ οἰκεῖν» [3].
Ὁ 69ος Ἱερός Κανόνας τῆς ΣΤ΄ Ἁγίας καί Οἰκουμενικῆς Συνόδου ὁρίζει: «Μή ἐξέστω τινί τῶν ἁπάντων ἐν λαϊκοῖς τελοῦντι, ἔνδον του ἱεροῦ εἰσιέναι θυσιαστηρίου». Τό ἅγιον Βῆμα εἶναι ἀφιερωμένο στούς ἱερωμένους. Γι’ αὐτό ὁ παρών Κανόνας ἐμποδίζει τήν εἴσοδο σ’αὐτό τῶν λαϊκῶν. Καί σημειώνει ὁ ἅγιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης: «Γι’ αὐτό ἄς παρακινηθοῦν οἱ ἱερεῖς καί πνευματικοί νά ἀποκόψουν τήν παράνομη συνήθεια, πού ἐπικρατεῖ σέ πολλούς τόπους, τό νά εἰσέρχονται λαϊκοί μέσα στό ἅγιο βῆμα, ἡ ὁποία (συνήθεια), μή διακρίνοντας ἱερεῖς ἀπό λαϊκούς, κάνει νά πίπτουν οἱ λαϊκοί στήν ποινή τοῦ βασιλέως Ἄχαζ, ὁ ὁποῖος, λαϊκός ὄντας, τόλμησε νά ἐπιχειρήση τά ἔργα τῶν ἱερωμένων. Κατά κάποιον τρόπο κι αὐτοί, εἰσερχόμενοι στόν διορισμένο τόπο τῶν ἱερέων, οἰκειοποιοῦνται τά τῶν ἱερέων» [4].
Ἡ ἱερωσύνη, ὅμως, ὅπως εἶναι γνωστό, πηγάζει ἀπό τόν Ἴδιο τόν Ἰησοῦ Χριστό, δηλαδή τό ἀρχιερατικό Του ἀξίωμα, γι’αὐτό καί ὁ Ἴδιος ἀποκαλεῖται ὁ Μέγας Ἀρχιερεύς. Ἡ ἱερωσύνη τοῦ Χριστοῦ προτυπώθηκε στήν Παλαιά Διαθήκη, τόσο ἀπό τήν ἱερατική φυλή τοῦ Λευί, ὅσο καί ἀπό τόν Μελχισεδέκ, γιά τόν ὁποῖο κάνει λόγο ὁ Ἀπόστολος Παῦλος στήν πρός Ἑβραίους ἐπιστολή. Ὁ Ἀρχιερεύς Χριστός παρέδωσε τήν ἱερωσύνη, χειροτονώντας τούς ἁγίους Ἀποστόλους καί αὐτοί μέ τή σειρά τους «ἐπέθηκαν τάς χεῖρας των ἐπί» [5] ἄλλους ἄνδρες ἀξίους τῆς ἱερωσύνης καί ὄχι γυναῖκες, ὅπως ἐσφαλμένα συμβαίνει μέ τά ἀπεξηραμμένα φύλλα τῆς αἱρετικῆς παρασυναγωγῆς τοῦ Προτεσταντισμοῦ καί δή τῶν Ἀγγλικανῶν, τῶν Λουθηρανῶν καί τῶν Μεταρρυθμισμένων, οἱ ὁποῖοι, ἐπηρεασμένοι ἀπό τό ἀνόητο φεμινιστικό κίνημα, ἐπιτρέπουν τήν συμμετοχή γυναικῶν στό Μυστήριο τῆς ἱερωσύνης, τήν ὁποία δυστυχῶς υἱοθετοῦν ἀκόμη και ὀρθόδοξοι ἀκαδημαϊκοί οἰκουμενιστές «θεολόγοι». Αὐτή ἡ ἀκατάπαυστη διαδοχή τῆς ἱερωσύνης συνεχίσθηκε ἀνά τούς αἰῶνες καί φθάνει μέχρι καί τίς ἡμέρες μας, καί ἕως συντελείας αἰώνων. Γι’ αὐτό καί στήν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία ὁμιλοῦμε περί ἀποστολικῆς διαδοχῆς.
Ὁ ὁμότιμος καθηγητής τῆς Χριστιανικῆς Ἠθικῆς στή Θεολογική Σχολή τοῦ ΑΠΘ κ. Γεώργιος Μαντζαρίδης σημειώνει τά ἑξῆς σχετικά μέ τό θέμα: «Τό ἐνδιαφέρον τοῦ θέματος ἀπό τήν πλευρά τῆς Χριστιανικῆς ἠθικῆς συνίσταται κυρίως στήν ἄποψη ὅτι ἡ ἄρνηση τῆς χειροτονίας τῶν γυναικῶν συνδέεται μέ κάποια γενικότερη ὑποτίμησή τους στήν Ἐκκλησία. Ἡ ἄποψη, ὅμως, αὐτή παραθεωρεῖ καί βασικά στοιχεῖα, πού ἔχουν σχέση μέ τή λειτουργική ὑπεροχή τῆς γυναίκας στή ζωή καί τή διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας. Καί πρίν ἀπ’ ὅλα παραμερίζει τήν πρόταξη τῆς γυναίκας στή σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου καί τή συντριβή τοῦ διαβόλου. Ἡ ἔχθρα ἀνάμεσα στόν ἄνθρωπο καί τόν διάβολο εἶναι κυρίως ἔχθρα ἀνάμεσα στή γυναίκα καί τό διάβολο. Εἶναι μάλιστα χαρακτηριστικό ὅτι γίνεται λόγος καί γιά “σπέρμα” τῆς Εὔας, πού θά συντρίψει τό διάβολο [6]. Ἡ Εὔα ἔλαβε τό πρωτευαγγέλιο τῆς σωτηρίας καί ἡ Παναγία δέχθηκε τόν Εὐαγγελισμό τῆς θείας ἐνανθρωπήσεως.
Ἡ γυναίκα, λοιπόν, πού πρωτοστάτησε στήν πτώση, πρωτοστατεῖ καί στήν ἀνόρθωση τοῦ ἀνθρώπου. Ὁ ἄνδρας συμπαρασύρεται στήν πτώση καί συμπορεύεται στήν ἀνόρθωση. Ὁ πρῶτος ρόλος δέν βρίσκεται σ’αὐτόν, ἀλλά στή γυναίκα. Καί στίς δύο περιπτώσεις ἡ γυναίκα πρωτοστατεῖ καί ὁ ἄνδρας ἀκολουθεῖ. Εἰδικότερα, ἡ Παναγία γίνεται συναίτιος τῆς θείας ἐνανθρωπήσεως, μαζί μέ τόν ἴδιο τόν Θεό. Δανείζει στόν Θεό τήν ἀνθρώπινη φύση, πού γίνεται ἡ ἀπαρχή τῆς καινῆς κτίσεως. Ἀπό τήν ἄποψη αὐτή ἡ Παναγία εἶναι «μετά τόν πρῶτον ἱεράρχην Χριστόν, ἕτερος Ἱεράρχης” [7]. Ὁ ἀποκλεισμός, ὅμως, τῆς γυναίκας ἀπό τήν μυστηριακή ἱερωσύνη ἔχει πραγματικό καί συμβολικό νόημα. Ἡ γυναίκα συνεργεῖ στό μυστήριο τῆς σωτηρίας, ἐνῶ ὁ ἄνδρας διακονεῖ. Οἱ ἱέρειες ἦταν εὐρύτατα γνωστές στόν προχριστιανικό κόσμο ἐκτός τοῦ Ἰσραήλ. Εἰδικότερα, ὑπῆρχαν στίς θρησκεῖες τῶν Ἑλλήνων καί τῶν Ρωμαίων, μέ τίς ὁποῖες ἦρθε σέ ἄμεση σχέση ἡ Ἐκκλησία, ἀλλά καί ὁ Ἰσραήλ. Γι’ αὐτό ἀπό κοινωνική ἄποψη φαίνεται παράδοξη ἡ ἀπουσία ἱερειῶν στόν ἰουδαιοχριστιανικό κόσμο, ὅπου μάλιστα ἡ θέση τῆς γυναίκας ἦταν ὑψηλότερη. Ἐπιπλέον, σέ ὁλόκληρη τή χριστιανική γραμματεία, ὅπου παρουσιάζονται πλεῖστα ἐκκλησιαστικά ζητήματα, οὐδέποτε ἀνέκυψε ζήτημα ἱερειῶν. Μόνο ἡ γνωστικίζουσα αἵρεση τοῦ Μοντανισμοῦ δεχόταν γυναῖκες στόν ἐπισκοπικό καί τόν πρεσβυτερικό βαθμό, πρᾶγμα πού χαρακτήρισε ὁ ἅγιος Ἐπιφάνιος Κύπρου ὡς “εἰδωλοποιόν ἐπιτήδευμα” καί “ἐγχείρημα διαβολικόν”»[8].
Οἱ χαρακτηρισμοί τοῦ ἁγίου Ἐπιφανίου δέν πρέπει νά θεωρηθοῦν τυχαῖοι, ἀλλά δηλωτικοί της στάσεως τῆς Ἐκκλησίας ἀπέναντι στήν μυστηριακή ἱερωσύνη τῶν γυναικῶν. Οἱ ἐπίσκοποι καί οἱ πρεσβύτεροι εἶχαν ἐξαρχῆς ὄχι μόνο λειτουργική, ἀλλά καί συμβολική θέση στό σῶμα τῆς Ἐκκλησίας. Αὐτοί ὑπάρχουν “εἰς τύπον τοῦ Πατρός“ ἤ “εἰς τύπον Θεοῦ“ [9]. Ἐνῶ στό “βασίλειον ἱεράτευμα“[10] προσέρχονται ἀδιακρίτως ἄνδρες καί γυναῖκες, στήν μυστηριακή ἱερωσύνη προσλαμβάνονται μόνο ἄνδρες. Ἡ παρουσία ἱερειῶν θά ὑποδήλωνε τήν ὕπαρξη γυναικείων θεοτήτων, ὅπως συνέβαινε στίς προχριστιανικές θρησκεῖες. Ἡ ἄρνηση δηλ. τῆς εἰδωλολατρίας, πού συνεπάγεται καί τήν ἄρνηση θεοτήτων τῶν δύο φύλων, συμβαδίζει μέ τήν ἀπουσία ἱερειῶν. Ἡ Ἐκκλησία εἶχε μόνο διακόνισσες, πού ἐξυπηρετοῦσαν πρακτικές λειτουργικές ἀνάγκες, καί ὄχι ἱέρειες μέ μυστηριακή ἱερωσύνη συμβολικοῦ χαρακτήρα, πού χαρακτηρίζεται ὡς “εἰδωλοποιόν ἐπιτήδευμα“ ἤ “ἐγχείρημα διαβολικόν“, δηλ. εἰδωλολατρία. Καί δέν εἶναι τυχαῖο ὅτι ὁ Μοντανισμός ἐκτός ἀπό τήν ἱερωσύνη τῶν γυναικῶν διατήρησε κί ἄλλα εἰδωλολατρικά στοιχεῖα, ἐνῶ ὁ εἰσηγητής του Μοντανός ἦταν ἀρχικά ἱερέας τῆς θεᾶς Κυβέλης. Ἀλλά καί σήμερα ἡ προώθηση γυναικών στήν ἱερωσύνη δέν εἶναι ἄσχετη μέ τή διάδοση νεογνωστικῶν καί νεοπαγανιστικῶν ἀντιλήψεων, πού χαρακτηρίζουν τό γενικότερο πνεῦμα τῆς ἐποχή μας»[11].
Ὑπάρχουν καί ἄλλα πάμπολλα ἐπιχειρήματα ἐναντίον τῆς χειροτονίας τῶν γυναικῶν, τά ὁποῖα παραθέτουμε στή συνέχεια, ὅπως τά καταγράφει ὁ κ. Χρῆστος Λιβανός [12]. Ἐπίσης, καί τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο διοργάνωσε διορθόδοξο θεολογικό Συνέδριο στή Ρόδο τό φθινόπωρο τοῦ 1998 μέ θέμα «Τό ἀδύνατον τῆς εἰδικῆς ἱερωσύνης τῶν γυναικῶν».
α) Ἡ ρίζα τῆς ἀληθείας, ὅτι μόνο ἄρρενες πρέπει νά λαμβάνουν ἱερωσύνη, βρίσκεται στήν ἐντολή τοῦ Θεοῦ στήν Παλαιά Διαθήκη «πᾶν ἄρσεν διανοῖγον μήτραν, ἅγιον τῷ Κυρίῳ κληθήσεται» [13].
β) Ἡ ἱερωσύνη, κατά τήν Παλαιά Διαθήκη, δινόταν μόνο σέ ἄνδρες.
γ) Ὁ Χριστός δέν ἐπέλεξε καμμία γυναίκα ὡς Ἀπόστολό Του. Καί οἱ δώδεκα Ἀπόστολοί Του ἦταν ἄνδρες.
δ) Ὁ προδότης Ἰούδας δέν ἀντικαταστάθηκε ἀπό γυναίκα, ἀλλά ἀπό ἄνδρα, τόν Ἀπόστολο Ματθία [14].
ε) Στόν Μυστικό Δεῖπνο ὁ Χριστός κάλεσε μόνο τούς Δώδεκα καί σ’αὐτούς παρέδωσε τό Μυστήριο τῆς θείας Εὐχαριστίας.
στ) Τήν ἐντολή νά βαπτίσουν «πάντα τά ἔθνη» ἔδωσε ὁ Χριστός μόνο στούς Ἀποστόλους καί ὄχι στόν εὐρύτερο κύκλο τῶν μαθητῶν Του, πού ἀποτελοῦσαν καί γυναῖκες [15].
ζ) Τήν ἐξουσία τοῦ «δεσμεῖν καί λύειν ἁμαρτίας» ἔδωσε ὁ Χριστός μόνο στούς Ἀποστόλους Του καί ὄχι σέ γυναῖκες [16].
η) Ἡ Παναγία, ἄν καί προερχομένη, κατά τόν ἅγιο Γερμανό Κωνσταντινουπόλεως, «ἐκ γένους ἱερατικοῦ, φυλῆς Ἀαρωνείτιδος, ρίζης προφητικῆς καί βασιλικῆς» [17], δέν ἔλαβε τήν ἱερωσύνη. Ὁ ἴδιος ὁ Υἱός της δέν τήν συμπεριέλαβε μεταξύ τῶν Ἀποστόλων.
θ) Οἱ Ἀπόστολοι οὐδέποτε χειροτόνησαν γυναῖκες.
ι) Ἡ Παύλειος διδασκαλία εἶναι ἀληθινός καταπέλτης ἐναντίον τῆς ἱερωσύνης τῶν γυναικῶν. «Αἱ γυναῖκες ὑμῶν ἐν ταῖς ἐκκλησίαις σιγάτωσαν», παραγγέλλει στούς Κορινθίους [18], «γυναικί δέ διδάσκειν οὐκ ἐπιτρέπω», γράφει πρός τόν Ἀπόστολο Τιμόθεο[19]. Πῶς, λοιπόν, θά χειροτονηθοῦν γυναῖκες, ἐφ’ὅσον ὁ ἴδιος ὁ Κύριος[20] ἀπαγορεύει σ’ αὐτές τό «διδάσκειν», τό ὁποῖο εἶναι ἀναπόσπαστο μέρος τῆς θείας Λατρείας καί ἀπό τά βασικότερα καθήκοντα τοῦ πρεσβυτέρου καί τοῦ ἐπισκόπου;
ια) Ὁ πρεσβύτερος πρέπει νά εἶναι «μιᾶς γυναικός ἀνήρ» [21], συμβουλεύει ὁ Ἀπόστολος, χωρίς ὅμως νά προσθέσει καί τό ἀντίστροφο, «ἑνός ἀνδρός γυνή».
ιβ) Ὁ ἐπίσκοπος ἵσταται «εἰς τύπον καί τόπον Χριστοῦ». Ὁ Χριστός εἶναι ἄνδρας. Μπορεῖ γυναίκα νά σταθῆ εἰς τύπον καί τόπον τοῦ ἀνδρός Χριστοῦ;
ιγ) Ὁ ἱερεύς εἶναι «alterChristus», ἄλλος Χριστός. Ὁ Χριστός εἶναι ὁ Νυμφίος, ἡ δέ Ἐκκλησία ἡ Νύμφη. Μπορεῖ γυναίκα νά θεωρηθεῖ Νυμφίος; Θά τολμήσουμε νά συμβολίσουμε τήν ὑπερφυά σχέση Χριστοῦ-Ἐκκλησίας μέ τή διεστραμμένη σχέση ὁμοφυλοφίλου ζεύγους; Αὐτό ἀκριβῶς πράττουν ὅσοι ἑτερόδοξοι παρέχουν τήν ἱερωσύνη στίς γυναῖκες.
ιδ) Ἡ Ἱερά Παράδοση, τήν ὁποία δέν παραδέχονται οἱ Προτεστάντες, μαρτυρεῖ κατά τῆς χειροτονίας τῶν γυναικῶν, ἀφοῦ ἐπί 2013 ἔτη τώρα ὅλοι οἱ φορεῖς τῆς ἱερωσύνης ἦταν καί εἶναι ἄνδρες.
ιε) Πλῆθος ἁγίων γυναικῶν κοσμεῖ τό νοητό στερέωμα τῆς Ἐκκλησίας μας. Μεταξύ αὐτῶν οἱ Μυροφόρες, οἱ ἰσαπόστολοι Φωτεινή καί Ἑλένη, καθώς καί ἅγιες μητέρες μεγάλων Πατέρων τῆς Ἐκκλησίας. Καμμία ἀπ’ αὐτές δέν ὑπῆρξε ἱερουργός τῶν θείων Μυστηρίων. Καμμία ἀπό τίς ἀρχαῖες διακόνισσες ἤ τίς ἀνά τούς αἰῶνες μοναχές δέν ἀπαίτησε νά λάβη τό ἀξίωμα τῆς ἱερωσύνης.
ις) Οἱ Ἀποστολικές Διαταγές εἶναι σαφεῖς καί κατηγορηματικές: «Οὐκ ἐπιτρέπομεν οὖν γυναῖκας διδάσκειν ἐν ἐκκλησίᾳ, ἀλλά μόνον προσεύχεσθαι καί τῶν διδασκάλων ἐπακούειν. Καί γάρ καί αὐτός ὁ διδάσκαλος ἡμῶν Κύριος Ἰησοῦς Χριστός ἡμᾶς τούς δώδεκα πέμψας μαθητεῦσαι τόν λαόν καί τά ἔθνη, γυναῖκας οὐδαμοῦ ἑξαπέστειλεν εἰς τό κήρυγμα… Εἰ δέ ἐν τοῖς προλαβοῦσι διδάσκειν αὐταῖς οὐκ ἐπιτρέπομεν, πῶς ἱερατεῦσαι ταύτας παρά φύσιν τις συγχωρήσει; Τοῦτο γάρ τῆς τῶν Ἑλλήνων ἀθεότητος τό ἀγνόημα θηλείαις θεαῖς ἱερείας χειροτονεῖν, ἀλλ’ οὐ τῆς τοῦ Χριστοῦ διατάξεως» [22].
ιζ) Ὁ Τερτυλλιανός γράφει: «Δέν ἐπιτρέπεται στή γυναίκα νά ὁμιλῆ στήν ἐκκλησία οὔτε νά διδάσκη οὔτε νά χρίη οὔτε νά κάνη τήν προσκομιδή οὔτε νά διεκδικῆ γιά τόν ἑαυτό της ὁποιοδήποτε ἀξίωμα, πού ἔχουν οἱ ἄνδρες, ἤ κάποιο ἱερατικό λειτούργημα» [23].
ιη) Ὁ ἅγιος Ἐπιφάνιος Κύπρου ρωτᾶ: «τίνι οὐ σαφές ἐστιν ὅτι τῶν δαιμόνων ἐστί τό δίδαγμα καί σχῆμα καί ἠλλιοωμένον τό ἐπιχείρημα»; Καί προσθέτει: «Θεῶ γάρ ἀπ’ αἰῶνος οὐδαμῶς γυνή ἱεράτευσεν» [24].
ιθ) Ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος συμβουλεύει «οἱ γυναῖκες νά ἀπομακρύνονται ἀπό μία τέτοια ὑπηρεσία, ὅπως καί τό πλεῖστον τῶν ἀνθρώπων», προσθέτοντας ὅτι «ὁ θεῖος νόμος ἀπομακρύνει τίς γυναῖκες ἀπό τό ἱερατικό λειτούργημα, ἀλλ’ αὐτές ἐπιζητοῦν νά τό κατακτήσουν δυναμικά» [25].
Ἑπομένως ἡ περαιτέρω ἐκτροπή τοῦ Ἀγγλικανισμοῦ πού μέ τόν πλέον ἐπίσημο καί ἀπόλυτο τρόπο ἐπιβεβαιώνεται μέ τήν τραγική αὐτή ἀπόφαση τῆς Ὑόρκης, καθιστᾶ ἀλυσιτελῆ καί ἐντελῶς ἀνεδαφικό τόν συνεχιζόμενο θεολογικό διάλογο καί κατά ταῦτα πανορθοδόξως θά πρέπει νά στιγματιστῆ ἡ ληφθεῖσα ἀπόφαση καί νά διακοπῆ πλέον ὁ διεξαγόμενος αὐτός διάλογος «κωφῶν» πού τραυματίστηκε θανασίμως καί πού τυχόν συνεχιζόμενος θά ἀποτελεῖ ἄλλοθι γιά τήν δῆθεν ἐκκλησιαστικότητα τοῦ ἐκπεσόντος Ἀγγλικανισμοῦ.
Ὅθεν παρακαλοῦμε ὅπως διά τοῦ ἐκπροσώπου τῆς Ἁγιωτάτης μας Ἐκκλησίας τεθῆ τό ζήτημα στά Ὀρθόδοξα μέλη τῆς Ἐπιτροπῆς Διαλόγου μετά τῆς Ἀγγλικανικῆς Κοινωνίας καί ἰδίᾳ στόν Πανιερώτατο Μητροπολί-τη Διοκλείας κ.κ. Καλλίστο, ἐκπρόσωπο τοῦ Σεπτοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου στό διεξαγόμενο διάλογο.
Παρέλκει νά ἐπισημειώσωμε ὅτι ἡ τοπική Ἐπισκοπελιανή «Ἐκκλησία»
τῆς Ἀμερικῆς πού ἀνήκει στήν Ἀγγλικανική Κοινωνία ἔχει ἤδη θεσμοθετήσει τόν ὁμοφυλοφιλικό «γάμο» καί χειροτονεῖ κατεγνωσμένους ὁμοφυλοφίλους στόν «Ἐπισκοπικό» βαθμό ἀνατρέπουσα κατά τόν πλέον τραγικό τρόπο τήν ἀνθρώπινη ὀντολογία καί ἀνθρωπολογία καί διαστρέφουσα πλήρως τό Εὐαγγελικό κήρυγμα γιά τήν σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου.
Ταπεινῶς φρονοῦμε ὅτι ἡ σιωπή μας ἐνώπιον αὐτῶν τῶν ἀπαραδέκτων καί ἀντιχριστιανικῶν ἐγκληματικῶν συμπεριφορῶν μᾶς καθιστᾶ ὑπολόγους ἐνώπιον τοῦ Παναγίου Θεοῦ καί γιά τόν λόγο αὐτό πρέπει ὁπωσδήποτε νά ἀντιδράσουμε καί ἴσως προβληματίσουμε τό τμῆμα αὐτό τῶν χριστιανῶν τοῦ πάλαι ποτέ περιπύστου καί πρεσβυγενοῦς Πατριαρχείου τῆς Δύσεως.
Ο ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗΣ
+ ὁ Πειραιῶς ΣΕΡΑΦΕΙΜ
Πηγή: Ιερά Μητρόπολις Πειραιώς
Η ΑΓΓΛΙΚΑΝΙΚΗ «ἐκκλησία» βρίσκεται στὴ μεγαλύτερη κατάπτωση τῆς ἱστορίας της καὶ ἕνα βῆμα πρὶν τὴ διάσπασή της! Τελευταῖο της «κατόρθωμα» τὸ «πράσινο φῶς» γιὰ τὴν χειροτονία γυναικῶν ἐπισκόπων, ποὺ ψήφισε κατὰ πλειοψηφία ἡ σύνοδος τῆς Ἀγγλικανικῆς «Ἐκκλησίας» πρὶν λίγες ἡμέρες.
Ἰδοὺ καὶ ἡ εἴδηση: «Ἡσύνοδος τῆς Ἀγγλικανικῆς Ἐκκλησίας ἐνέκρινε κατ' ἀρχὴν σήμερα στὸ Λονδίνο, μὲ συντριπτικὴ πλειοψηφία, τὴ χειροτονία γυναικῶν ἐπισκόπων. Τὸ σχέδιο, τὸ ὁποῖο εἶχε ἀπορριφθεῖ τὸ Νοέμβριο τοῦ 2012 καὶ πρόκειται νὰ ἐπικυρωθεῖ ὁριστικὰ ἀπὸ μία νέα σύνοδο τὸ 2014, ἐγκρίθηκε μὲ 378 ψήφους ὑπέρ, 8 κατὰ καὶ 25 ἀποχές.
Ἡ εἴδηση γιὰ τὴν κατ' ἀρχὴν ἔγκριση τῆς χειροτονίας γυναικῶν ἐπισκόπων ἔρχεται μετὰ τὶς ἔντονες ἐπικρίσεις ποὺ εἶχαν διατυπωθεῖ σὲ βάρος τῆς «ἐκκλησίας», μεταξὺ ἄλλων καὶ ἀπὸ τὸν πρωθυπουργὸ Ντέϊβιντ Κάμερον, μετὰ τὴν ἀπόρριψη τοῦ σχεδίου, τὸ Νοέμβριο τοῦ 2012, μὲ διαφορὰ μόλις ἕξι ψήφων.
“Δὲν πρέπει νὰ ἀνοίξουμε ἀμέσως τὶς σαμπάνιες ἢ ὅποιο ἄλλο ποτὸ ἁρμόζει στὶς γιορτές, ἐπειδὴ πρέπει νὰ συνεχίσουμε νὰ ἐργαζόμαστε μαζὶ ὡς τὸ τέλος”, γιὰ νὰ εὐοδωθεῖ τὸ σχέδιο, σχολίασε ὁ Τζὸν Σεντάμου, ὁ ἀρχιεπίσκοπος τοῦ Γιόρκ, ποὺ ὑποστηρίζει αὐτὴ τὴν ἐξέλιξη ὑπὲρ τῶν γυναικῶν» (ἱστολ. Ρομφαία).
Ἡ ἀπουσία τῆς Θείας Χάριτος ἀπὸ τὶς παρασυναγωγὲς τῶν αἱρετικῶν φέρνουν ὀλέθρια ἀποτελέσματα σ’ αὐτὲς καὶ τοὺς ὀπαδούς τους. Πάντως, ὅπως φαίνεται, πολὺ σύντομα, Ἀγγλικανὲς «ἐπισκοπίνες» θὰ γίνουν καὶ ὁμοτράπεζοι τῶν «δικῶν» μας οἰκουμενιστῶν!
ΠΗΓΗ: Ὀρθόδοξος Τύπος ἀρ. φυλ. 2000, 29 Νοεμβρίου 2013, http://anavaseis.blogspot.gr/2013/12/blog-post.html
Ἀδελφοί μου καί παιδιά μου,
Μεταξὺ τῶν συγχρόνων αἱρέσεων, ποὺ δραστηριοποιοῦνται ἔντονα στὴν Ἑλλάδα καὶ στὴν πόλη μας, εἶναι ἡ αἵρεση τῶν Πεντηκοστιανῶν. Ἐπειδὴ καὶ αὐτοί, ὅπως ὅλοι οἱ αἱρετικοί, κατὰ τὸν ἅγιο Χρυσόστομο, «συσκοτίζουν τὴν ἀλήθεια» , καὶ «πάντοτε σὲ αὐτὴν προσκολλοῦν ὕπουλα τὴν πλάνη, βάφοντας ἐξωτερικὰ τὰ πολλὰ κίβδηλα ὁμοιώματα τῆς ἀληθείας, ὥστε μὲ εὐχέρεια νὰ παίρνουν μὲ τὸ μέρος τους ὅσους εὔκολα ἐξαπατῶνται» , θεωροῦμε ἐπιβεβλημένη τὴν ὀφειλὴ νὰ ἐνημερώσουμε τὰ πιστὰ τέκνα τῆς Ἱερᾶς μας Μητροπόλεως γιὰ τὶς βασικὲς πλάνες τῶν Πεντηκοστιανῶν, ὥστε αὐτὰ μὲν νὰ τὰ προφυλάξουμε, τὰ δὲ θύματα τῆς αἱρέσεως νὰ τὰ προβληματίσουμε.
Ἡ ἱστορική τους ἀφετηρία ἀρχίζει στίς ἀρχές τοῦ 20οῦ αἰώνα στίς ΗΠΑ καί γρήγορα διαδόθηκε στόν ὑπόλοιπο κόσμο. Πρόκειται γιά μιά ἀπό τίς πλέον πολυάριθμες αἱρετικές κινήσεις τοῦ 20οῦ αἰώνα, ἡ ὁποία ἔχει βασικό γνώρισμά της, ἐκτός ἀπό τήν πολυδιάσπαση, καί ἔντονα ἐνθουσιαστικά καί ἐκστατικά στοιχεῖα, τά ὁποῖα ἐμπεριέχονται στή διδασκαλία της καί τή λατρεία της.
Αὐτό τό γεγονός, σέ συνδυασμό μέ τόν ἰσχυρισμό τους ὅτι στό χῶρο τους ἔχουν τήν ἐπανεμφάνιση χαρισμάτων πού ἔπαυσαν νά ὑπάρχουν στόν ὑπόλοιπο χριστιανικό κόσμο, ἔγιναν ἀφορμή, ἡ Πεντηκοστιανή κίνηση νά δεχθεῖ αὐστηρότατη κριτική καί νά χαρακτηριστεῖ ὡς αἱρετική καί ἀπό κινήσεις τοῦ προτεσταντικοῦ χώρου ἀπό τόν ὁποῖο προῆλθε.
1. Οἱ Πεντηκοστιανοὶ ἰσχυρίζονται ὅτι κατέχουν τὴν «μόνη ὁλοκληρωμένη ἀλήθεια» καὶ ἀποτελοῦν τὴν ἀληθινὴ ἐκκλησία. Ἐπιμένουν ὅτι αὐτοὶ πιστεύουν, ζοῦν καὶ λατρεύουν τὸν Θεό, ὅπως οἱ ἀπόστολοι τοῦ Χριστοῦ μαζὶ μὲ τοὺς πρώτους χριστιανούς μετὰ τὸ γεγονὸς τῆς Πεντηκοστῆς. Γι αὐτὸ καὶ ὀνομάζουν τὴν «ἐκκλησία» τους «Ἀποστολική Ἐκκλησία τῆς Πεντηκοστῆς», ἤ κάποιοι διαφοροποιημένοι ἀπὸ αὐτούς, «Ἐλευθέρα Ἐκκλησία τῆς Πεντηκοστῆς», «Ἀποστολικὴ Ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ», ἤ κάποιοι ἄλλοι, «Ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ τῆς Πεντηκοστῆς».
Ὅπως εἶναι γνωστὸ ἀπὸ τὸ Σύμβολο τῆς Πίστεως, τὸ ὁποῖο καὶ ἐκεῖνοι ὁμολογοῦν ὅτι δέχονται , ἡ ἀληθινὴ Ἐκκλησία ὡς «στῦλος καὶ ἑδραίωμα τῆς ἀληθείας» εἶναι μία, ἁγία, καθολικὴ καὶ ἀποστολική. Ὅμως ἡ θεωρούμενη «ἐκκλησία τῶν Πεντηκοστιανῶν» δὲν εἶναι μία, ἀφοῦ στὸν ἕνα αἰώνα ἱστορίας της ἔχει διαιρεθῆ σὲ κάποιες δεκάδες διαφοροποιημένων «ἐκκλησιῶν». Ἡ κάθε μία ἀπὸ αὐτὲς θεωρεῖ τὶς περισσότερες ἀπὸ τὶς ἄλλες ἤ ὅλες ἀτελεῖς . Δὲν εἶναι ἁγία, διότι δὲν ἔχει τοὺς καρποὺς τῆς ἁγιότητος, ποὺ εἶναι οἱ ἅγιοι τῆς Ἐκκλησίας, ὅπως αὐτοὶ εἶναι γνωστοὶ στοὺς αιῶνες τῆς πορείας της. Δὲν εἶναι καθολική, διότι δὲν κατέχει τὴν ἀποκάλυψη τοῦ Θεοῦ στὸ πλήρωμά της, καθόσον ἀγνοεῖ βασικὰ σωτηριολογικὰ στοιχεῖα, ὅπως εἶναι ἡ ἄκτιστη θεία χάρη καὶ ἡ θέωση τοῦ ἀνθρώπου. Δὲν εἶναι, τέλος, ἀποστολική, διότι εἶναι τελείως ἄσχετη μὲ τὴν τὴν ἀποστολικὴ διαδοχή, ποὺ ἰσχύει ἀπὸ τὴν ἐποχὴ τῶν ἀποστόλων μέχρι σήμερα στὴν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία.
2. Οἱ Πεντηκοστιανοὶ προβάλλουν ὡς θεμέλιο ὁλοκλήρου τοῦ «ἐκκλησιαστικοῦ» τους οἰκοδομήματος καὶ τῆς πίστεώς τους μόνη τὴν Ἁγία Γραφὴ καὶ ἀπορρίπτουν ἐκ προοιμίου τὴν ζῶσα ἐμπειρικὴ προφορικὴ ἱερὰ παράδοση τοῦ Σώματος τῆς Ἐκκλησίας. Μὲ τὸν τρόπο αὐτὸ ἀποδεικνύουν περίτρανα ὅτι ἀποτελοῦν μεταλλαγμένη Ὀργάνωση τῆς γνωστῆς πολυδιασπασμένης αἱρέσεως τῶν Προτεσταντῶν, ἀφοῦ ἐκεῖνοι πρῶτοι κατήργησαν τὴν Ἱερὰ Παράδοση. Αὐτὸ ἀποδεικνύει καὶ ἡ ἱστορία τῆς ἐμφανίσεώς τους στὸ προσκήνιο μόλις στὴν ἀνατολὴ τοῦ 20ου μ. Χ. αἰῶνος, ὅταν οἱ θεμελιωτές τους ἀποχωρίστηκαν ἀπὸ τὰ προτεσταντικὰ ἀναγεννητικὰ Κινήματα Ἁγιότητος .
3. Οἱ Πεντηκοστιανοὶ ἀλλοιώνουν ριζικὰ τὴν οὐσία τῶν Μυστηρίων τῆς Ἐκκλησίας. Δηλώνουν ὅτι πιστεύουν σὲ ἑπτὰ πράξεις σὲ σχετικὴ ἀντιστοιχία μὲ τὰ γνωστὰ Μυστήρια τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. Ἐνδεικτικὰ ἀναφερόμαστε σὲ δύο ἀπὸ αὐτές, στὸ Βάπτισμα καὶ στὴν ἱερωσύνη.
Τὸ Βάπτισμα, ἀφοῦ τὸ ἀπογυμνώνουν ἀπὸ τὴν ἔννοια τοῦ μυστηρίου, τὸ διαχωρίζουν σὲ δύο πράξεις, στὸ βάπτισμα μὲ νερὸ καὶ στὸ βάπτισμα μὲ ἅγιο Πνεῦμα. Τὸ πρῶτο ἀποτελεῖ γι' αὐτοὺς μία ἁπλῆ «τελετὴ ἀφιερώσεως», ἐνῶ μὲ τὸ δεύτερο πιστεύουν ὅτι ὁ βαπτιζόμενος λαμβάνει τὸ Ἅγιο Πνεῦμα . Γιὰ νὰ τεκμηριώσουν τὸ αὐθαίρετο αὐτὸ δόγμα τους παραποιοῦν ἑρμηνευτικὰ καὶ τὸ σαφέστατο χωρίο ἀπὸ τὸ κατὰ Ἰωάννην Εὐαγγέλιο, τὸ ὁποῖο συνδέει τὸ βάπτισμα στὸ νερὸ μὲ τὴν λήψη τοῦ ἁγίου Πνεύματος, «ἐὰν μή τις γεννηθῆ ἐξ ὕδατος καὶ πνεύματος οὐ δύναται εἰσελθεῖν εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν» . Ἐπὶ πλέον ἀδιαφοροῦν τελείως γιὰ τὸ γεγονὸς ὅτι ὅλες οἱ βαπτίσεις ποὺ ἀναφέρονται στὶς Πράξεις τῶν Ἀποστόλων ἔγιναν μία καὶ μόνη φορά καὶ οἱ βαπτισθέντες ἔλαβαν τὴν καθαρτικὴ χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος.
Ἱερωσύνη γιὰ τοὺς Πεντηκοστιανοὺς ὑπάρχει μόνον ἡ γενική (ὁ κάθε χριστιανὸς εἶναι καὶ ἕνας ἱερέας) καὶ ὄχι ἡ εἰδικὴ. Γι' αὐτοὺς ὑπάρχουν διακονίες, ἀνάμεσα στὶς ὁποῖες εἶναι καὶ αὐτὴ τοῦ ποιμένος .
Ὅμως, στὴν Κ. Διαθήκη ὁ ἴδιος ὁ Χριστὸς ἔδωκε εἰδικὴ ἱερατικὴ ἐξουσία μόνον στοὺς Ἀποστόλους καὶ στοὺς διαδόχους τους. «Λάβετε Πνεῦμα ἅγιον· ἄν τινῶν ἀφῆτε τὰς ἁμαρτίας ἀφίενται αὐτοῖς· ἄν τινῶν κρατῆτε κεκράτηνται» . Τοὺς λόγους αὐτοὺς τοὺς εἶπε κατὰ τὴν διάρκεια τοῦ Μυστικοῦ Δείπνου, στὸν ὁποῖο συμμετεῖχαν μόνον οἱ Δώδεκα Ἀπόστολοι.
4. Οἱ Πεντηκοστιανοὶ παρερμηνεύουν τὸ χάρισμα τῆς γλωσσολαλίας. Ἰσχυρίζονται ὅτι μετὰ τὸ «βάπτισμα στὸ Ἅγιο Πνεῦμα», ὁμιλοῦν ξένες γλῶσσες, ὅπως οἱ Ἀπόστολοι τὴν ἡμέρα τῆς Πεντηκοστῆς . Καὶ πράγματι στὶς περιπτώσεις αὐτές, ἐὰν βρεθῆ κάποιος στὶς συνάξεις τους ἀκούει νὰ ἐκστομίζουν ἀκατανόητες φράσεις καὶ ἄναρθρες κραυγές. Αὐτὸ τὸ φαινόμενο δὲν ἔχει καμμία σχέση μὲ τὴ γλωσσολαλία τῶν Ἀποστόλων. Τοὺς ἀποστόλους, ὅταν μιλοῦσαν, τοὺς καταλάβαινε ὁ καθένας στὴ γλῶσσα του.
Ἐξ ἄλλου, τὸ χάρισμα τῆς γλωσσολαλίας στοὺς ἀποστολικοὺς χρόνους οὔτε ἀπαραίτητο γνώρισμα ὅλων τῶν χριστιανῶν ἦταν, οὔτε κεντρικὴ θέση κατεῖχε στὴ ζωὴ τῆς Ἐκκλησίας. Ὁ ἀπόστολος Παῦλος ἐρωτᾶ μὲ νόημα: «Μὴ πάντες γλώσσαις λαλοῦσι;» . Καὶ ἀφοῦ κατακρίνει τὶς ἀταξίες, ποὺ δημιουργήθηκαν μὲ τὸ φαινόμενο τῆς γλωσσολαλίας στὶς λατρευτικὲς συνάξεις τῶν Κορινθίων, καταγράφει τὴ σωστὴ ἱεράρχηση τῶν χαρισμάτων, στὴν ὁποία τὴν πρώτη θέση κατέχει τὸ χάρισμα τῆς ἀγάπης καὶ τὴν τελευταία ἐκεῖνο τῆς γλωσολαλίας .
5. Οἱ Πεντηκοστιανοὶ ἔχουν υἱοθετήσει τὸ νέο δόγμα γιὰ την ἁρπαγὴ τῆς Ἐκκλησίας. Σύμφωνα μέ τὴν καινοφανῆ διδασκαλία τους, ὁ Χριστός θά καταβῆ ἀπό τοὺς Οὐρανούς πρίν τήν ἔλευση τοῦ Ἀντίχριστου, γιά νά ἁρπάξει τοὺς δικούς Του γιά τόν Οὐρανό, δηλαδή, αὐτοὺς πού ἀληθινά βρίσκονταν στὴν Ἐκκλησία του (τοὺς πεντηκοστιανούς). Αὐτή ἡ ἁρπαγή θὰ γίνη, ὥστε οἱ ἐκλεκτοὶ νά μήν ὑποφέρουν τὶς μεγάλες ταλαιπωρίες, ποὺ θὰ ἔλθουν ἐπάνω στὴν ὑπόλοιπη ἀνθρωπότητα κάτω ἀπό τήν κυριαρχία τοῦ Ἀντίχριστου.
Ἡ παραπάνω διδασκαλία τῶν Πεντηκοστιανῶν εἶναι καθαρὰ ἀντιβιβλική καὶ διότι παρερμηνεύει συγκεκριμένες ἁγιογραφικὲς περικοπές , καὶ διότι ἀντιτίθεται στὸ γενικό της κήρυγμα γιὰ ὑπομονὴ τῶν χριστιανῶν στὶς θλίψεις καὶ στοὺς διωγμούς, ὅπως εἶναι ὁ λόγος τοῦ Κυρίου, «ὁ δὲ ὑπομείνας εἰς τέλος οὗτος σωθήσεται» (Ματθ. 10,22).
Ὁ αἱρετικός χαρακτήρας τῆς κινήσεως ἐπιβεβαιώνεται ἐπίσης καί ἀπό ἕναν ἀριθμό ψευδοπροφητειῶν σχετικά μέ τήν ἡμερομηνία τῆς ἁρπαγῆς τῆς Ἐκκλησίας. Χαρακτηριστική περίπτωση στόν ἑλληνικό χῶρο, ἀποτελεῖ ἡ κραυγαλέα ἀποτυχία τῶν προφητειῶν τους γιὰ τὴν λεγόμενη «ἁρπαγὴ» τῆς Ἐκκλησίας. Στὸ φύλλο τῆς Ἐφημερίδας Χριστιανισμός τῆς 1 Ἰανουαρίου 1991 πού ἐκδίδει ἡ «ἐλευθέρα Ἀποστολική Ἐκκλησία τῆς Πεντηκοστῆς» πού ἑδρεύει καί στόν Πειραιᾶ καί ἔχει καί τόν Ραδιοφωνικό Σταθμό «ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ» καί πού ἱδρύθηκε ἀπό τόν Καρδιολόγο Ἰατρό Λεωνίδα Φέγγο ἔγραφαν τά ἀκόλουθα: «Δύο μεγάλα γεγονότα πρόκειται νὰ γίνουν μέσα σ' αὐτὴν τὴν δεκαετία. Τὸ ἕνα εἶναι ἡ ἁρπαγὴ τῆς Ἐκκλησίας, ἕνα γεγονὸς ὑψίστης σημασίας γιὰ ὅλους αὐτοὺς ποὺ ἀγαποῦν τὸν Χριστό καὶ ζοῦν μὲ τὸν Λόγο τοῦ Θεοῦ....Τὸ δεύτερο γεγονὸς ἀφορᾶ τοὺς ἀνθρώπους ποὺ δὲν θὰ λάβουν μέρος στὴν ἁρπαγὴ τῆς ἐκκλησίας καὶ βέβαια θὰ εἶναι ἕνα γεγονὸς πολὺ ὀδυνηρὸ γι' αὐτούς. Ὁ ἐρχομὸς τοῦ Ἀντιχρίστου θὰ ἐκδηλωθεῖ μετὰ τὴν ἁρπαγὴ τῆς ἐκκλησίας καὶ τοῦ ὁποίου ἡ κυριαρχία θὰ διαρκέσει ἑπτὰ ἔτη. Μία ἑπταετία φοβερή πού θά γίνουν συγκλονιστικά γεγονότα, μεταξύ τῶν ὁποίων θά εἶναι καί ὁ τρίτος παγκόσμιος πόλεμος» .
Πέρασαν ἤδη δώδεκα ἔτη ἀπὸ τὸ τέλος τῆς περιόδου ἐκείνης καὶ ἡ θρυλλούμενη ἁρπαγὴ τῆς ἐκκλησίας δὲ πραγματοποιήθηκε. Τὶ ἄλλο θὰ ἤθελε ἕνας ἁπλὸς ἐχέφρων ἄνθρωπος γιὰ νὰ θέση ὑπὸ ἀμφισβήτηση τὴν ἐγκυρότητα τῶν ὅσων διδάσκουν οἱ Πεντηκοστιανοί;
Ἰδιαίτερη προσοχή χρειάζεται ἐπίσης στό γεγονός, ὅτι οἱ διάφορες Πεντηκοστιανές αἱρετικές κινήσεις ἀνά τήν ὑφήλιο ἐπαγγέλονται ὅτι ἀποτελοῦν χῶρο θεραπείας τῶν διαφόρων ἀσθενειῶν, μέ συνέπεια νά παγιδεύονται ἄνθρωποι πού αἵρουν τόν σταυρό τῆς ἀσθενείας.
Ἀδελφοί μου καί παιδιά μου,
Προστατευθεῖτε ἀπό τούς «Προφῆτες» τῆς Πεντηκοστιανῆς αἱρέσεως τῶν ὁποίων τίς δῆθεν προφητεῖες δέν ἐκπληρώνει ὁ Πανάγιος Τρισυπόστατος Θεός ἀποδεικνύοντας ἔτσι πασίδηλα ὅτι εἶναι αἱρετικοί καί κακόδοξοι καί μείνετε ἑδραῖοι καί ἀμετακίνητοι στήν Μία, Ἁγία, Καθολική καί Ἀποστολική Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, τῶν Ἁγίων Ἀποστόλων, τῶν Θεοφόρων Πατέρων καί τῶν ἁγίων Οἰκουμενικῶν Συνόδων.
Μετ' εὐχῶν
Ο ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗΣ
+ ὁ Πειραιῶς ΣΕΡΑΦΕΙΜ
ΠΗΓΗ: Ιερά Μητρόπολη Πειραιώς
Ελευθέρα Αποστολική Εκκλησία Πεντηκοστής.
Είναι όντως ελευθέρα; Είναι σίγουρα αποστολική; Είναι αλήθεια εκκλησία; Και Τι σχέση έχει με την αγία Πεντηκοστή;
Στα 18 μου χρόνια βρέθηκα σ’ ένα σπίτι γεμάτο κόσμο. Ένας ομιλητής στην άκρη του δωματίου διάβαζε ένα απόσπασμα από το ευαγγέλιο και με απλά λόγια το ερμήνευε. Ήταν κατανοητό και οικοδομητικό. Άγγιξε την καρδιά μου, συγκινήθηκα. Μετά την ομιλία, μας ζητήθηκε να γονατίσουμε και να προσευχηθούμε. Εκεί με δικά μου λόγια είπα στον Χριστό ότι δεν ξέρω που βρίσκομαι, δεν ξέρω σε ποιον θεό πιστεύουν όλοι αυτοί, αλλά εγώ θα προσευχηθώ σε σένα που ξέρω. Άκουγα ομιλίες σε ξένες γλώσσεςκαι νόμιζα ότι εδώ μέσα βρίσκονται αρκετοί ξένοι. Στο τέλος έγινε και μια προφητεία. Μα λέω τι ήταν όλο αυτό; Δεν πολυκατάλαβα. Μετά την προσευχή σηκωθήκαμε και μου γνώρισαν τον ομιλητή. Εκείνος μου δωσε το τηλέφωνό του για τυχόν απορίες και μου ζήτησε να διαβάζω την καινή διαθήκη και να προσεύχομαι. Έφυγα ευχαριστημένη. Ήθελα να ξαναβρεθώ εκεί, όσο και αν φαίνεται παράξενο. Ξαναπήγα αρκετές φορές, μέχρι που βρέθηκε αίθουσα και σταμάτησε η συνάντηση στο σπίτι εκείνο.
Τι ήταν αυτό που άκουσα όμως;Μου είπαν ότι το Άγιο Πνεύμα ως σημείο δίνει την γλωσσολαλιά την οποία εμπειρεύτηκαν οι απόστολοι την ημέρα της Πεντηκοστής καθώς και σε εκείνη των μελών της εκκλησίας της Κορίνθου. Άρα αυτή είναι η αληθινή αποστολική εκκλησία που κρατάει ανά τους αιώνες; Και χωρίς να εξετάσω το ζήτημα πιο προσεκτικά, καθώς δεν γνώριζα ακόμα ότι στο χώρο τους υπάρχει έλλειψη συστηματικής διδασκαλίας για τους κινδύνους της πνευματικής απάτης, της ταπεινοφροσύνης, της αυτομεμψίας και της μη εμπιστοσύνης στους λογισμούς, τη πάτησα...
Η λογική εκεί, είναι απλουστευμένη. Πιστεύω στο Χριστό, άρα η εμπειρία μου ανταποκρίνεται σ’ αυτή που είχαν οι Απόστολοι. Εκείνο που μ’ έπεισε όμως ήταν το θερμό συναίσθημα, μια σίγουρη πνευματική ευχαρίστησηχωρίς να λάβω υπόψη μου το πως ενεργεί η Χάρις και η Απάτη, όπως επίσης το μέγεθος της προβληματικής γύρω απ την χαρά και τον πόνο στη ζωή μου που μ’ εμπόδιζε να ερευνήσω την πηγή και την αιτία της νοθευμένης πνευματικής χαράς που αισθάνομαι ώστε να διακρίνω την γνήσια πνευματική ευφροσύνη. Άλλωστε στην πατερική ορθόδοξη θεολογία άλλο πράγμα είναι η κατάσταση χαράς και άλλο ...τα αισθήματα χαράς.
Τι ξέρω όμως για την ορθόδοξη εκκλησία;Τίποτα. Έχω να πάω από παιδί. Εκεί όμως έχω ανάπαυση, γιατί να μην πηγαίνω; Δεν λένε κάτι κακό. Τα διαβάζουν όλα και τα πράττουν όλα κατά γράμμα. Λέγονται και χριστιανοί. Οπότε δεν είναι αίρεση, σκέφτηκα. Ήρθε και η στιγμή που βαπτίστηκα (ξανά) και κοινώνησα. Τι κοινώνησα όμως;
Η συναναστροφή μου με τους "αδελφούς" γιατί έτσι αποκαλούνται μεταξύ τους, κατέληξε σε μια νοσηρή κατάσταση καθώς ο αμοραλισμός και η ψυχολογική πίεση που ασκούσαν πάνω μου είχαν κυριεύσει την ψυχή μου. Αν τολμούσα να λείψω από μία συνάθροιση (ουδέν λόγος για παραπάνω από μία) έπρεπε να δώσω αναφορά για το τι μου συνέβη. Το αποτέλεσμα ήταν να λειτουργώ ηθικιστικά και να χάνεται ο πραγματικός ζήλος για το Θεό.
Και όλη αυτή η φαινομενική αγάπη που έβλεπα στην αρχή άρχιζε να μην είναι αγάπη αλλά υποκρισία. Όλοι είναι γεμάτοι πάθη που προσποιούνται ότι δεν υπάρχουν και το μόνο τους μέλημα είναι πως θα φανούν καλύτεροι και ενδοξότεροι μέσα απ’ τα φτωχά κηρύγματά τους και τις ανύπαρκτες αρετές τους. Αρετές όπως η Ακενοδοξία, φιλανθρωπία, ταπείνωση, μη εμπιστοσύνη στους λογισμούς, ελεημοσύνη (κάθε μορφή της), αυτογνωσία, καθημερινή εξέταση της ψυχής, αφάνεια, είναι άγνωστα για τους "πνευματοφόρους αναγεννημένους" πεντηκοστιανούς.
Παγιδευμένοι στη Φιλαυτία τουςκαι στα μεγάλα λόγια χάνονται μέσα στον αμοραλισμό τους, μέσα στον ωκεανό του Πουριτανισμού... Καταλαλιά, κατάκριση, κενοδοξία, υπερηφάνεια, μνησικακία, θυμός, οργή, φιλαργυρία, πλεονεξία, είναι μερικές από τις αρετές τους, αρετές που κανείς δεν θα τις διαπιστώσει την ώρα των συναθροίσεών τους, αλλά θα επισημανθούν μόνο στην προσωπική συναναστροφή. Είναι αξιοθαύμαστο να βλέπει κανείς την ευκολία της αλλαγής στη συμπεριφορά των πεντηκοστιανών όταν αυτοί βρίσκονται σε έναν μεγάλο κύκλο και όταν οι ίδιοι πάλι άνθρωποι συναντιούνται σε έναν μικρότερο.
Αλλά και ο "ποιμένας" είναι άλλος άνθρωπος όταν δοξάζεταιαπό το πλήθος την ώρα της ρητορικής του διάλεξης και άλλος στην καθημερινότητά του, μακριά από τα φλας και τις επευφημίες του περιούσιου λαού. Βέβαια όλα αυτά ένας καινούργιος δεν θα τα διαπιστώσει διότι υπάρχει ιερή υποχρέωση να προστατευτεί το θύμα μέχρι να αποκτήσει ρίζες˙ όταν αυτό γίνει θα έρθει και η δική του σειρά στο μεσημεριανό τραπέζι να επισημανθεί το ελάττωμά του ή το προτέρημα, αναλόγως. Όμως θα πρέπει να είναι προσεκτικός στις συναναστροφές του, να χτυπάει κάρτα σε όλες τις συναθροίσεις τους ώστε να διάγει έναν βίο ήσυχο και ατάραχο καθότι οι "ιεροεξεταστές" παραμονεύουν για τη πρώτη λάθος κίνηση...
Το αποκορύφωμα του φανταστικού εγώ τους έρχεται την ώρα του ευαγγελισμού, όταν δηλαδή θα φορεθεί το καλό κουστούμι και θα προβάλει το λαμπερό χαμόγελο! Πρέπει να δουν οι άπιστοι την αλλαγή μας, συλλογίζονται, και την αγάπη μας για να ελκυστούν, ταυτόχρονα ενισχύουν την φοβισμένη και γεμάτη αμφιβολίες αυτοπεποίθησή τους στον αγώνα της εξόρμησης και του ψαρέματος.
Λένε συνέχεια στα κηρύγματά τους ότι το ποίμνιο είναι άγιο, ο ένας είναι άγιος, ο άλλος προφήτης, κάποιος άλλος μιλάει κάθε μέρα με τον Κύριο είτε με ενύπνια είτε με οράσεις και προσπαθεί να πείσει τους γύρω του ότι άγιασε με τις ψευτοαποκαλύψεις του. Οι συζητήσεις τους είναι μόνο για "πνευματικά πράγματα" και εμπειρίες γιατί τα γήινα δεν ανήκουν σ’ αυτούς.. Υποκρισία στο μεγαλείο της.
Εδώ λοιπόν αναρωτιέμαι… Οι τυμπανοκρουσίες και το καρκίνωμα της ηθικής (ηθικισμός) αποτελούν κριτήρια και καρπό του αγιασμού τους;
Να δούμε τι λέει με απλά, κοφτά λόγια για την αγιότητα, ένας μοναχός των ημερών μας;
Η αγιότητα αγαπά πολύ τη μυστικότητα, την αδοξία και την αφάνεια. Η αγιότητα δεν έχει φωτεινή επιγραφή, οδοδείχτες, κράχτες, δυνατούς προβολείς και διαφήμιση. Όποιος πει ότι είναι άγιος παύει να είναι άγιος (Μοναχός π. Μωυσής).
Μια κατάσταση άγνωστη στο χώρο τους (μιλάω εκ πείρας).
Το πιο όμως αντιπροσωπευτικό κείμενο που θα μπορούσα να βρω που να περιγράφει την ατμόσφαιρα που έζησα και βίωσα όλα αυτά τα χρόνια είναι το παρακάτω και προέρχεται από τον άγιο Νικόδημο τον αγιορείτη.
Έτσι, αυτοί, αιχμαλωτισμένοι από την ηδονή και τη συνομιλία εκείνων των υψηλών σκέψεων, στις οποίες νομίζουν ψεύτικα ότι απολαμβάνουν τον Θεό, ξεχνούν να καθαρίσουν την καρδιά τους και να προσέχουν στην ταπεινή γνώση του εαυτού τους και στην αληθινή απονέκρωσί τους, και έτσι, αφού δεθούν με τον δεσμό της υπερηφανείας, γίνονται είδωλο του ιδίου του νου τους και στη συνέχεια, λίγο-λίγο, χωρίς καν να το καταλάβουν, φθάνουν στο σημείο να σκεφτούν, ότι δεν έχουν ανάγκη πλέον από την συμβουλή και τη νουθεσία των άλλων, επειδή συνήθισαν να προστρέχουν σε κάθε τους ανάγκη στο είδωλο της δικής τους κρίσεως, πράγμα, που είναι πολύ επικίνδυνο και δύσκολο να ιατρευθεί. Διότι η υπερηφάνεια του νου είναι πολύ περισσότερο επικίνδυνη από την υπερηφάνεια εκείνη της θελήσεως. Έτσι, η μεν υπερηφάνεια της θελήσεως κάποιου, όντας φανερή στο νου του, εύκολα θα μπορεί κάποτε να ιατρευτεί, υποτασσόμενη σε εκείνο που πρέπει. Ο δε νους κάποιου, όταν έχει σταθερή γνώμη ότι η κρίσις του είναι καλύτερη από την κρίση των άλλων, από ποιόν θα μπορεί να ιατρευτεί και πως θα μπορεί να υποταχθεί στην κρίση των άλλων, αυτός που δεν τη θεωρεί τόσο καλή σαν τη δική του;
Αν ο οφθαλμός της ψυχής κάποιου, ο οποίος είναι νους, με τον οποίο ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίσει και να καθαρίσει την υπερηφάνεια της θελήσεώς του, είναι ο ίδιος ασθενής, τυφλός και γεμάτος από υπερηφάνεια, ποιός τότε μπορεί να τον γιατρέψει; Και αν το φως είναι σκοτάδι και ο κανόνας είναι λάθος, πως θα φωτίσει ή θα διορθώσει όλα τα άλλα;
Αναλογιζόμενη λοιπόν την "αγάπη" τους μου έρχεται στο μυαλό ένας λόγος του αγίου Μάξιμου του Ομολογητή:
Εάν κάποιους τους μισείς, άλλους ούτε τους αγαπάς ούτε τους μισείς, άλλους πάλι τους αγαπάς αλλά περιορισμένα, και άλλους τους αγαπάς υπερβολικά, εξαιτίας αυτής της ανισότητας γνώριζε ότι βρίσκεσαι μακριά από την τέλεια αγάπη, η οποία προϋποθέτει ν'αγαπά κανείς εξ ίσου τον κάθε άνθρωπο.
Κι όμως θα ισχυριστούν ότι σε αγαπάνε.. αλλά την ώρα της θυσίας θα βρίσκονται μακριά... Θα έχουν δουλειές ή απλά θα προσεύχονται για σένα.. με άτοκες δόσεις... Γιατί όταν τους χρειάζεσαι δεν υπάρχουν.
Αυτή ήταν η ζωή μου για 12 ολόκληρα χρόνια(μπήκα κοπελίτσα 18 χρονών και βγήκα γυναίκα...), περιθωριοποιημένη από τους γύρω μου για να μην με μολύνει -δήθεν- η αμαρτία τους. Πνιγμένη από μοναξιά και ντυμένη με την στολή του ηθικισμού , μήπως και πάρει κανείς είδηση ότι δεν είμαι άγια τελικά, έγινα και 'γω μία από αυτούς...Φτάνοντας πια στο αδιέξοδο, έπρεπε να μάθω τι φταίει.
Η γνωριμία μου με την Ορθοδοξία ήταν καταλυτική. Αυτό που πρέπει να σημειώσω είναι οι λόγοι που εγκατέλειψα την ΕΑΕΠ. Όσο απογοητευμένη και να ήμουν δεν θα μπορούσα σε καμία περίπτωση να αφήσω το χώρο που "γνώρισα" τον Θεό... Σε τελική ανάλυση πίστευα.. ότι βαδίζω... Άλλωστε ο κύκλος μου και το κέντρο της ύπαρξής μου σχετιζόταν άμεσα με το χώρο αυτό. Φανταστείτε λοιπόν πόσο δύσκολο ήταν για μένα αλλά και για κάθε πεντηκοστιανό, να γκρεμίσει όλο αυτό το πολυετές οικοδόμημα.
Όμως η Δογματική της Καθολικής Ορθόδοξου Εκκλησίας, οι ερμηνείες των Πατέρων, η Εκκλησιαστική Ιστορία και η Λειτουργική της, έφεραν ένα αποτέλεσμα και μια αλλαγή στη ζωή μου που η ΕΑΕΠ δεν κατάφερε ποτέ. Μόνον τότε, με απόλυτη επίγνωση πλέον, γνώρισα ότι 12 χρόνια βίωνα μια κατάσταση φανταστική, μια κατάσταση νοσηρή, και το χειρότερο απ΄ όλα ήταν ότι άνηκα σε μια αίρεση με "αποστολική διαδοχή" από τις USA. Άλλωστε αυτό που μ’ ενδιέφερε περισσότερο ήταν να είμαι με την Αλήθεια και όχι ένας οπαδός ενός δόγματος.
Οπαδός είναι κάποιος που έχει λίγο πολύ ταυτίσει το ιδεώδες του εγώ του με το αντικείμενο της προσκόλλησής του και πονά ναρκισσιστικά ακόμα και αν το φανταστεί και μόνο αμφισβητούμενο, έστω και ελάχιστα. Οι οπαδοί λοιπόν σκέφτονται κατ’ ανάγκη με συνθήματα, όπως έλεγε ο Ιονέσκο, και συνεπώς δεν σκέφτονται καθόλου.
Αυτή είναι η κατάντια τους και ο πνευματισμός τους!
H αγάπη και η ελευθερία είναι το δίδυμο απόλυτο μέγεθος της ορθόδοξης θεολογίας. Η ελευθερία είναι απόλυτη ή ανύπαρκτη. Το πρώτο απόλυτο μέγεθος της θεολογίας είναι η ελευθερία. Η προτεραιότητά της σημαίνει πως δεν υπάρχει περιορισμός ή αναστολή στην ελευθερία. Ο Θεός δεν βιάζει την ελευθερία του ανθρώπου ούτε για την σωτηρία του, ούτε για "το καλό" του. Συνεπώς ούτε ο άνθρωπος επιτρέπεται να βιάσει την ελευθερία του συνανθρώπου του. Θεολογία που δεν υπεραμύνεται της ελευθερίας άνευ όρων και ορίων, είναι θεολογία ανάξια του ονόματός της κυριολεκτικά ανορθόδοξη και ουσιαστικά ανυπόστατη. Η Ελευθερία είναι όρος της αγάπης. Η αγάπη είναι το όριο της ελευθερίας. Προϋπόθεση της αγάπης είναι η ελευθερία, η οποία διατηρεί για τον εαυτό της το απόλυτο πρωτείο. Η ελευθερία προηγείται ακόμα και από την αγάπη. Αγάπη χωρίς ελευθερία ανελεύθερη αγάπη είναι και ψευδώνυμη. Ασήμαντη και ανύπαρκτη. Πρόκειται για μια μορφή εγωισμού. Αλλά και από την άλλη πλευρά, η αγάπη είναι το όριο της ελευθερίας, το σύνορο της.: Δεν αρκεί να σαι ελεύθερος, χρειάζεται και να αγαπάς. Ελευθερία χωρίς αγάπη, ανέραστη ελευθερία είναι σκέτη δυστυχία. Σωστή ερημία. Τέλεια μοναξιά. Και τα δύο ακραία φαινόμενα είναι εξίσου προβληματικά. Η ανέραστη ελευθερία σημαίνει την ερημική μοναξιά. Και η ανελεύθερη αγάπη, φέρνει τη ζευγαρωμένη μοναξιά. Στην πρώτη περίπτωση είσαι ελεύθερος, αλλά μόνος˙ στην άλλη περίπτωση είσαι με τον άλλο χωρίς ελευθερία. Γι’ αυτό παρά την φαινομενική συντροφιά σου νιώθεις και είσαι στ' αλήθεια μόνος σου. Αυτό που χρειάζεται και προτείνεται απ’ την θεολογία είναι η διαλεκτική σχέση αγάπης και ομολογίας. Μια πασίγνωστη ρήση "Αγαπώ άρα Υπάρχω". Αν η αγάπη είναι λόγος ύπαρξης της ζωής, τότε η ελευθερία είναι ο τρόπος ύπαρξης της ζωής.
Μάριος Μπέγζος |
Στις 28/05/2009 έλαβα το Χρίσμα στο σπίτι του Πατέρα, στην Αγία Ορθοδοξία. Γνώρισα τα πνευματικά μου αδέλφια, ανθρώπους ποιοτικούς και γνήσιους, χωρίς μάσκες και προσωπεία. Χωρίς πια μεγάλα λόγια πορεύομαι ελεύθερη πλέον και αγωνιζόμενη μυστικά με την οικογένειά μου.
Χαρούλα
Ιωάννης Θαλασσινός, Διευθυντής Π.Ε.ΦΙ.Π. 04-10-2017
Ποιός ἄραγε θυμᾶται τή θλιβερή ἐπέτειο τῆς ψήφισης, ἀπό τή Βουλή τῶν Ἑλλήνων, τοῦ ἐπαίσχυντου...
Χριστιανική Εστία Λαμίας 03-10-2017
Οἱ μάσκες ἔπεσαν γιά ἀκόμα μιά φορά. Ἑταιρεῖες γνωστές στούς Ἕλληνες καταναλωτές ἀφαίρεσαν ἀπό τά...
TIDEON 21-12-2015
Επιμένει να προκαλεί Θεό και ανθρώπους η ελληνική Κυβέρνηση, ψηφίζοντας στις 22 Δεκεμβρίου 2015 ως...
Tideon 14-12-2015
Η Κυβέρνηση μας μίλησε για την «αναγκαιότητα» και για τα πλεονεκτήματα της «Κάρτας του Πολίτη»...
TIDEON 27-08-2014
Λαμβάνουν διαστάσεις καταιγισμού οι αντιδράσεις πλήθους φορέων και πολιτών για το λεγόμενο «αντιρατσιστικό» νομοσχέδιο το...
tideon.org 02-05-2013
Kαταθέτουμε την αρνητική δήλωση μας προς τον Εθνικό Οργανισμό Μεταμοσχεύσεων (ΕΟΜ). Ο νόμος αφήνει πολλά...
Tideon 31-12-2012
Ποια είναι η λύση αν πλήρωσες «τσουχτερές» τιμές στο Κυλικείο του Νοσοκομείου, του Αεροδρομίου, του...
Νικόλαος Ἀνδρεαδάκης, ὁδηγός 03-04-2012
Εἶμαι νέος μὲ οἰκογένεια, ἔχω ὅλη τὴ ζωὴ μπροστά μου… Λόγῳ ἐπαγγέλματος ἔχω τὴ δυνατότητα...
tideon 07-11-2011
ΜΝΗΜΟΝΙΟ: Δεν ξεχνώ αυτούς που παρέδωσαν αμετάκλητα και άνευ όρων την ΕΘΝΙΚΗ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ και έκαναν...
ΚΑΤΑΛΑΒΕΣ ΤΩΡΑ ... 15-02-2011
Κατάλαβες τώρα ... γιατί σε λέγανε «εθνικιστή» όταν έλεγες πως αγαπάς την Πατρίδα σου; Για να...
ΤΡΑΠΕΖΑ ΙΔΕΩΝ 25-12-2010
Τώρα πια γνωρίζω τους 10 τρόπους που τα ΜΜΕ μου κάνουν πλύση εγκεφάλου και πώς...